Религия - это определённое мировоззрение, стремящееся познать высший разум, который является первопричиной всего существующего. Любое верование открывает человеку смысл жизни, его предназначение в мире, помогающее обрести цель, а не безличное животное существование. Различных мировоззрений всегда было и будет много. Благодаря вечному человеческому поиску первопричины образовались религии мира, список которых классифицируется по двум основным критериям:

Сколько в мире религий?

Основными мировыми религиями признаются , ислам, буддизм, каждая из которых подразделяется на многочисленные крупные и мелкие ответвления и секты. Сложно сказать, сколько в мире религий, верований и убеждений, по причине регулярного создания новых группировок, но по некоторым сведениям, религиозных течений на современном этапе насчитываются тысячи.

Мировые религии называются так потому, что вышли далеко за пределы нации, страны, распространились на огромное число народностей. Немировые исповедуются в пределах меньшего количества людей. В основу монотеистического взгляда положено верование в одного Бога, а языческие предполагают наличие нескольких божеств.

Крупнейшая мировая религия, возникшая 2 000 лет назад в Палестине. Насчитывает около 2,3 миллиарда верующих. В 11-м веке произошло разделение на католицизм и православие, а в 16-м от католицизма отделился ещё и протестантизм. Это три крупные ветви, остальных мелких существует более тысячи.

Основная сущность христианства и его отличительные особенности от других религий состоят в следующем:

Православное христианство придерживается традиции веры с апостольских времён. Основы её сформулированы Вселенскими Соборами и догматически закреплены в Символе Веры. Учение базируется на Священном Писании (в основном Новый Завет) и Священном Предании. Богослужения совершаются по четырём кругам, зависящими от главного праздника - Пасхи:

• Суточный.
• Седмичный.
• Подвижный годовой.
• Неподвижный годовой.

В православии существует семь основных Таинств:

• Крещение.
• Миропомазание.
• Евхаристия (Причастие Святых Христовых Тайн).
• Исповедь.
• Соборование.
• Венчание.
• Священство.

В православном понимание Бог един в трёх лицах: Отец, Сын, Святой Дух. Владыка мира трактуется не как гневный мститель за проступки людей, но как Любящий Небесный Отец, заботящийся о своём творении и дарующий благодать Святого Духа в Таинствах.

Человек осознаётся образом и подобием Божьим, со свободной волей, но падшим в пучину греха. Желающим восстановить прежнюю святость, избавиться от страстей Господь помогает на этом пути.

Католическое учение - крупное направление в христианстве, распространённое в основном в Европе, Латинской Америке и США. Данное вероучение имеет много общего с православием в понимании Бога и отношений между Господом и человеком, но есть принципиальные и важные отличия:

• непогрешимость главы церкви Папы Римского;
• Священное Предание сформировано из 21 Вселенского собора (в православии признаются первые 7);
• разграничение между духовенством и мирянами: люди в сане наделены Божественной Благодатью, им отводится роль пастухов, а мирянам - стада;
• учение об индульгенции как о сокровищнице добрых дел, совершённых Христом и Святыми, и Папа, как наместник Спасителя на земле, раздаёт прощение грехов кому желает и кто нуждается в этом;
• добавление своего понимания в догмат о Святом Духе, исходящем от Отца и Сына;
• внесение догматов о непорочном зачатии Девы Марии и Её телесном вознесении;
• учение о чистилище как о среднем состоянии человеческой души, очищающейся от грехов в результате тяжёлых испытаний.

А также есть отличия в понимании и совершении некоторых Таинств:

Возник в результате Реформации в Германии и распространился по всей Западной Европе как протест и желание преобразовать христианскую Церковь, избавив от средневековых представлений.

Протестанты соглашаются с христианскими представлениями о Боге как Творце мира, о человеческой греховности, о вечности души и спасении. Разделяют понимание ада и рая, отвергая при этом католическое чистилище.

Отличительные особенности протестантизма от католицизма и православия:

• сведение к минимуму церковных таинств – до Крещения и Причащения;
• нет разделения на духовенство и мирян, каждый хорошо подготовленный человек в вопросах Священного Писания может быть для себя и для других священником;
• богослужение проходит на родном языке, строится на совместной молитве, чтении псалмов, проповедей;
• нет почитания святых, икон, мощей;
• не признается монашество и иерархическое устройство церкви;
• спасение понимается только верой, а добрые дела не помогут оправдаться перед Богом;
• признание исключительного авторитета Библии, и каждый верующий по своему усмотрению трактует слова Писания, критерием является точка зрения основоположника церковной организации.

Основные направления протестантизма: квакеры, методисты, меннониты, баптисты, адвентисты, пятидесятники, свидетели Иеговы, мормоны.

Самая молодая мировая монотеистическая религия. Число верующих около 1,5 миллиарда человек. Основателем является пророк Мухаммед. Священная книга - Коран. Для мусульман главное - жить по предписанным правилам:

• совершать молитву пять раз в день;
• соблюдать пост рамадан;
• творить милостыню 2,5 % в год от дохода;
• совершать паломничество в Мекку (хадж).

Некоторые исследователи добавляют шестую обязанность мусульман - джихад, проявляющуюся в борьбе за веру, рвение, усердие. Выделяется пять видов джихада:

• внутреннее самосовершенствование на пути к Богу;
• вооружённая борьба с неверующими;
• борьба со своими страстями;
• разделение добра и зла;
• принятие мер в отношении преступников.

В настоящее время экстремистские группировки используют джихад меча как идеологию, оправдывающую их кровавую деятельность.

Мировая языческая религия, отрицающая наличие Божества. Основана в Индии царевичем Сиддхартхой Гаутамой (Будда). Кратко сводится к учению о четырёх благородных истинах:

1. Вся человеческая жизнь - страдание.
2. Желание - причина страдания.
3. Чтобы победить страдание, нужно избавиться от желания при помощи специфического состояния - нирваны.
4. Чтобы освободиться от желания, нужно следовать восьми основным правилам.

По учению Будды приобрести спокойное состояние и интуицию, очистить ум помогут:

• правильное понимание мира как удела страдания и скорби;
• обретение твёрдого намерения урезать свои пожелания и стремления;
• контроль речи, которая должна быть доброжелательной;
• совершение добродетельных поступков;
• старание не приносить вреда живым существам;
• изгнание злых мыслей и настрой на добрые;
• осознание, что плоть человека - это зло;
• настойчивость и терпеливость в достижении цели.

Основными направлениями буддизма являются хинаяна и махаяна. Наряду с ним в Индии существуют другие религии, распространённые в различной степени: индуизм, ведизм, брахманизм, джайнизм, шиваизм.

Какая религия самая древняя в мире?

Для Древнего мира было характерно многобожие (политеизм). Например, шумерская, древнеегипетская, греческая и римская религии, друидизм, асатру, зороастризм.

Одним из древних монотеистических верований считается иудаизм - национальная религия иудеев, основанная на 10 заповедях, данных Моисею . Главная книга - Ветхий Завет.

Иудаизм имеет несколько ответвлений:

• литваки;
• хасидизм;
• сионизм;
• ортодоксальный модернизм.

Также имеются различные виды иудаизма: консервативный, реформистский, реконструктивистский, гуманистический и обновленческий.

На сегодняшний день трудно дать однозначный ответ на вопрос "Какая религия самая древняя в мире?", поскольку археологи регулярно находят новые данные для подтверждения возникновения различных мировоззрений. Можно сказать, что верования в сверхъестественное были присущи человечеству во все времена.

Огромное многообразие мировоззрений и философских убеждений с момента возникновения человечества не дает возможности перечислить все религии мира, список которых регулярно пополняется как новыми течениями, так и ответвлениями от уже существующих мировых и остальных верований.

Сам по себе факт, что тот или иной человек считает себя христианином или верующим, еще не много значит. Дело тут в том, насколько сильна его вера, ориентирована ли она на практику, как конкретно проявляется его связь с Богом и жизнеспособна ли она. Умение общаться с людьми, конфликтовать или мириться – вот те критерии, по которым исключительно и незаметно судят верующего. В конечном счете, именно эти критерии утверждаются и Библией в виде заветов Иисуса в Нагорной проповеди, кульминируя – заповедью любви.

Я разделяю верующих – так, как я познал их в ходе моей практики – на шесть разновидностей:

Они, правда, крещеные, и хотя они еще хранят какой-то остаток веры, но тем не менее эти люди полностью лишены живой связи с Богом. Все религиозное их окружающее – их не волнует. В терапевтическом общении – как я это чувствую – они не хотели бы быть язычниками, но не могут быть и христианами. С одной стороны, они не прилагают ни малейших усилий к тому, чтобы хоть в какой-то мере развить в себе интерес к религиозному, так как опасаются серьезных изменений в своем мышлении и образе жизни: «Уж лучше сгинуть от скуки, чем преодолеть неприязнь по отношению ко всему священному». С другой стороны, в них можно обнаружить навязчивую потребность говорить о религии и о Боге – особенно тогда, когда их собеседником оказывается теолог. Иезуит Вальтер Рупп говорит о похожем опыте в своем докладе, прочитанном 5 мая 1992 года в Мюнхене: «Я часто замечаю, что как раз люди, очень далекие от церкви, постоянно испытывают потребность объяснять, почему они из нее вышли, хотя я их об этом и не спрашиваю». Если поговорить с такими людьми, то выясняется, что причиной их решения чаще всего было разочарование в церкви, переплетающееся с ложным образом Бога.

Они похожи на иссохшие губки, готовые впитать в себя любые религиозно-окрашенные убеждения. Среди них много туристов, путешествующих по всему свету, людей с большой готовностью уверовать, но с маленькими критическими способностями. Чаще всего их притягивают азиатские верования, и они охотно примыкают к малым эзотерическим группам или к псевдохристианским сектам с элитарными притязаниями. Дар распознавания и разграничения у них полностью отсутствует. По истечении непродолжительного времени они, случается, покидают старую секту и обращаются к новой, всякий раз немного разочарованнее и раздраженнее.

Они легко дают себя убедить, но все остается у них на поверхности. И так как проницательности им не дано, они очень подвержены влиянию всяких «просвещенных учителей» (т. е. всяких гуру – перев .). Бог представляется им чаще всего как «свободно парящее существо», которое в равной мере прибывает всюду. Эта пантеистическая вера соблазняет человека убеждением, что Бог и мир, Творец и его творение всегда и во всем к их услугам.

Они выбирают себе лучшее из христианской религии и подлаживаются под такое урезанное по их собственной мерке христианство, в котором нет ни Креста, ни трудновыполнимых моральных требований. При этом, к церкви они вполне терпимы. Однозначные, но жесткие требования Иисуса и все то, что Он имел в виду, говоря о церкви, они понимают как вещи относительные и интерпретируют их по своему усмотрению. Блаженным делает то, что нравится.

Они разочаровались в церкви. Их ожидания не осуществились, и где только могут, они яростно критикуют свою общину. Некоторые делают это очень агрессивно и неуступчиво, другие – с притворным недоумением. Но у всех свои глубокие раны, и они не в силах от них избавиться. При этом сомнению подвергаются основные догматы веры, выставляемые как искажение или махинации церковного начальства. Другими словами: они знают все лучше других и выставляют себя мучениками, просвещенными или пророками времен Апокалипсиса. А так как некоторые таинства превышают их способность восприятия, они просто-напросто ограничивают Божественную силу; их аргументы «разумны», но невразумительны: Мария не была девой, Иисус не был сыном Божьим, Воскресение – вообще колоссальный обман. Понимать все эти вещи надо только как архетипы и символы – образно, мистически и ни в коем случае не исторически.

Составляют малое стадо. Они принадлежат к живой части общины, проявляют постоянную активность и практикуют свою веру регулярно и убежденно; как правило, они на стороне своего пастыря.

Конечно, они страдают из-за ошибок и упущений церкви, но они себя самих подразумевают как часть этой заблуждающейся церкви и берут на себя часть этих грехов, помня, что Иисус обещал Ей поддержку Свою до конца. Они пытаются прокладывать новые пути с

помощью диалога и личных обязательств; от крайних реакций они предпочитают уклоняться.

За ними идет, несомненно, много попутчиков, которые дают себя увлечь не только усердием их веры, но и убедительной социальной деятельностью. Этого типа верующие не пытаются завлечь людей словами, но стараются привлечь своим положительным отношением к жизни. Они знают, что бегство – это не решение вопроса и что односторонняя отрицательная критика – не выход. Там, где они не могут вмешаться прямо, они ищут другие пути, пытаясь убедительной беседой, но и усердной молитвой проложить путь Духу Господню.

Из боязни и глубоко лежащего недоверия ко всему Творению они уходят в гетто элитарных и ортодоксальных верований. Ничто для них не убедительно, кроме их собственных религиозных установок. Им необходим корсет твердого, однозначного и догматичного руководства, чтобы они не растерялись или не впали бы в сомнение. Всякая свобода для них опасна. Библия трактуется ими дословно, мораль строго блюдется, отклонившихся безжалостно карают. В их беседах не бывает дискуссий – разве лишь прозелитские дебаты (т. е без диалога – перев .) имеющие целью либо покорить противника либо, с помощью библейских цитат, отправить его в преисподнюю Фанатики не поддаются терапии, так как не признают иного психотерапевта кроме Христа. Для них не действительны слова Иисуса Сира ха о том, что «бывает такой час, когда Бог исцеляет только рукой врача» (38). В их педагогике нет места терпимости, милосердию ни прощению. Из них, как и из непреклонных (бескомпромиссных) верующих, которые, в силу своей набожности, хотят тут же стать святыми, состоит большая часть пациентов с психосоматическими заболеваниями. Не удивительно, что при таком несгибаемом «сверх-Я» подобном образе Бога, обмен веществ бастует, мускульный тонус понижается и защитные механизмы прекращают свое действие.

Православная Церковь, как сообщество людей, неоднородна; верующих, исходя из свойств их ума, можно условно разделить на три типа: на технарей, гуманитариев и людей искусства. Представители этих типов сильно отличаются друг от друга, и склад ума, и характер у них разные, и восприятие христианского учения у них тоже разное.

Технари, наверное, самый крепкий тип верующего человека; они привыкли мыслить лаконично и точно, они обычно скупы на эмоции (чувства их не захлестывают); привыкнув к математическим задачам и формулам, они без лишних мудрствований, послушно, как аксиомы, воспринимают христианские истины, и обычно им четко, умело удается их применить. Такие технари, в основном, люди гармоничные, им в Церкви хорошо; впрочем, таким людям обычно хорошо везде, и, если бы их судьба сложилось по-иному, родились бы они в иное время, в ином месте, им бы так же хорошо было бы и в другом сообществе: среди комсомольцев или скаутов, например.

Гуманитарии сильно отличаются от технарей: и складом ума, и тем, каким способом они постигают христианские истины. Если технарь, как правило, разумно фильтрует информацию и в целях духовного самообразования ограничивается двумя-тремя книжками, то гуманитарий в поисках нескольких мыслей-жемчужин может перерыть гору всякой литературы, прочесть при этом, может быть, даже больше, чем следует; если технарь склонен использовать чужие цитаты, то гуманитарий, как правило, думает самостоятельно, более образно, чем технарь, но зато не так точно. Вообще гуманитарий, чьи мысли и чувства обычно находятся в растрепанном состоянии, имеет больше шансов запутаться в дебрях богословия, нежели технарь.

И, наконец, третий тип верующего человека – человек искусства. На мой взгляд, творческого христианина в силу его натуры следует отнести к группе риска: обычно это восторженная, экзальтированная личность, которой свойственно впадать в крайности, которая, к сожалению, склонна неправильно воспринимать многое из того, что происходит в Церкви. Творческих людей как пловцов во время шторма подхватывает то одна волна, то другая, то накрывает третья, и непонятно к какому берегу их прибьет….Обычно творческие люди надолго в Церкви не задерживаются (им, любящим свободную стихию, не нравятся церковные запреты и ограничения), хотя есть и исключения; к сожалению, нередки случаи, когда люди искусства от соприкосновения с духовной сферой повреждались рассудком: художник Врубель один из них…

Таковы, на мой взгляд, типы верующих людей.

Декабрь 2016

Рецензии

Иисус задавался вопросом: "Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?" Лк.18.8. И вот, Сын Человеческий уже пришёл и пишет, что верящих Богу найти не может. Потому тем, которым кажется, что они верят, Он объявит: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» Мф.7.22-23. "Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать" Ис.59.2.
Верить и грешить (нарушать Божий Закон) есмь то самое лицемерие, с которым вёл борьбу Иисус и был верующими предан на распятие.

Ежедневная аудитория портала Проза.ру - порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

3. Религиозные организации. Типы религиозных организаций

Третье направление в истолковании приоритетов между элемента­ми религиозного комплекса связано с развитием социологии рели­гии. Социологи подчеркивают, что религиозная культовая система - это прежде всего система коллективных действий. Коллектив­ные же действия не могут происходить спонтанно, хаотично. Они нуждаются в упорядочении, организации, поэтому на базе культо­вых действий и отношений формируется религия как социальный институт. Социальные институты - это исторически сложившая­ся устойчивая форма упорядочивания совместной деятельности людей. Становление религии как социального института пред­ставляет собой процесс институционализации религиозных куль­товых систем.

Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совместного отправления религиоз­ных обрядов, то есть символических действий, в которых воплоща­ются те или иные религиозные представления.

Историки свидетельствуют, что в первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального произ­водства и общественной жизни и не выделялись в самостоятельный вид деятельности. Круг участников культовых действий совпадал с кругом участников трудовых и иных социальных действий. Поэтому религиозная группа по своему объему совпадала с другими социаль­ными группами - племенем, родом, соседской общиной и т. п. Одним из существенных признаков, отделявших один род или племя от другого, было совместное отправление членами данного рода или племени религиозных обрядов.

Первоначально в культовых действиях участвовали на рав­ных основаниях все члены первобытной общины. Дифференциация их функций при отправлении обрядов происходит лишь по полу и возрасту. В зависимости от уровня развития данных общностей ве­дущую роль в культовой деятельности играют либо женщины, либо мужчины. Однако по мере усложнения общественной жизни выде­ляются специальные люди, которые играют все более важную роль в обрядах. Постепенно в религиозных группах вычленяются специа­листы по проведению культовых действий: колдуны, шаманы. Они образуют своеобразную профессиональную группу, занятую таким видом деятельности, как организация и проведение обрядов.

Вначале эти профессионалы по-видимому избирались общи­ной и не имели никаких привилегий. Однако, позднее, по мере моно­полизации культовой деятельности, этот профессиональный слой превращается в особую социальную группу и становится частью родовой верхушки. Развитие процесса институциализации рели­гии приводит к формированию такой системы отношений, при ко­торой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно игра­ли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает не­мецкий историк И. Г. Бахофен, в Древней Греции на стадии разло­жения родового строя военный руководитель являлся одновремен­но и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все на­иболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако, здесь еще имеет место совпадение религиозной и социаль­ной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к сущест­венному усложнению общественной жизни, в том числе и религиоз­ных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по регулированию по­мыслами и поведением людей в интересах правящих классов, дока­зательству сверхъестественного происхождения власти правите­лей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятель­ные системы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации. Жре­ческая корпорация - это не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка или, точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия происходит не одинаково. В одних странах жреческое со­словие формируется как особое сословие внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области, и передающая свое знание и социальное положение по наследству.

других странах это сословие образует замкнутую касту, занимаю­щую господствующее положение в общественной жизни (например, брахманы в Индии).

Но и на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного социального инсти­тута. Здесь еще осуществляется тесное переплетение хозяйственно-экономической деятельности, государственно-правового регулиро­вания и культовой практики. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства. Жреческое сословие в определенной степени является со­ставной частью государственного аппарата. Но экономическая мощь храмов и роль жречества как обладателя и распределителя этого бо­гатства создает основу для его автономии в рамках государства, пре­вращает жречество в своеобразное «государство в государстве».

В исторической, социологической и философской литературе довольно развернуто показана определяющая роль жрецов в ста­новлении государственной правовой системы общества. Однако эта роль, главным образом, связывается с тем, что жрецы были самым образованным слоем раннеклассового общества. М. Вебер и Э. Дюрк-гейм убедительно показали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они были самыми образованными людьми своего времени, а той ролью, которую в общественной жизни раннеклассо­вого общества играл сакральный элемент. Государственно-правовая регламентация в этих обществах являлась составной частью культо­вой системы. Идеологическое регулирование носило синкретичес­кую форму, включающую в себя, наряду с моральными, характер религиозного и государственно-правового регулирования.

По мере усложнения общественных отношений и представле­ний преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного созна­ния и социальных институтов, связанное также с усложнением ре­лигиозного сознания и культовой деятельности, привело к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синте­тических отношений и институтов. Постепенно вместе с самоопреде­лением других надстроечных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием ре­лигиозных отношений.

Важнейшей целью религиозных организаций является нор­мативное воздействие на их членов, формирование у них определен­ных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достига­ется посредством выполнения ряда функций:

1). Выработка систематизированного вероучения;

2). Разработка систем его защиты и оправдания;

3). Руководство и осуществление культовой деятельностью;

4). Контроль и осуществление санкций за исполнением рели­гиозных норм;

5). Поддержка связей со светскими организациями, государст­венным аппаратом.

Появление религиозных организаций объективно обусловле­но развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение ус­тойчивого социального слоя, противостоящего основной массе ве­рующих - служителей культа, которые становятся во главе рели­гиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют со­бой сложный социальный институт. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимо­действие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организаций, также имеющих статус социальных институтов, В частности, на уровне церкви уже четко разделяются управляющая и управляемая подсистемы. Пер­вая подсистема включает в себя группу людей, занимающихся выра­боткой и переработкой религиозной информации, координацией соб­ственно религиозной деятельности и отношений, контролем за пове­дением, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформ­ленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осу­ществлять управление религиозной деятельностью.

Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в различного рода уставах и положениях о кон­фессиональных организациях. Они определяют структуру этих ор­ганизаций, характер отношения между верующими, священнослу­жителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководя­щими органами организаций и структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа ре­лигиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию. Церковь - это тип религиозной организации со слож­ной строго централизованной и иерархизированной системой взаи­модействия между священнослужителями и верующими, осуще­ствляющей функции выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организации и координации религиозной деятель­ности и контроля за поведением людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви оп­ределяется не свободным выбором индивида, а традицией. Фактом своего рождения в той или иной религиозной среде, на основе опре­деленного обряда индивид автоматически включается в данную ре­лигиозную общность. В церкви отсутствует постоянное и строго кон­тролируемое членство.

Секта же возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты являются: сравнительно не­большое количество последователей, добровольное постоянно кон­тролируемое членство, стремление отгородиться от других религи­озных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и ценностей, убеждение в «избран­ничестве Божьем», проявление оппозиционности и непримиримости к инакомыслящим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации.

Харизматический культ - можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характери­стики. Особенность же харизматического культа связана с процес­сом его формирования. Данная религиозная организация создается на основе объединения приверженцев какой-то конкретной личное" ти, которая признает себя сама и признается другими в качестве но­сителя особых божественных качеств (харизмы). Основатель и руко­водитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом или представителем Бога или какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатаны). Харизматический культ, как правило, ма­лочислен, в нем в более яркой степени выражены претензии на ис­ключительность, изоляционизм, фанатизм, мистицизм.

Деноминация это промежуточный тип религиозной организа­ции, в зависимости от характера образования и тенденции эволюции соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимству­ет относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духовного возрождения, а следовательно и спасения души для всех верующих. С сектой же ее сближает принцип добро­вольности, постоянства и строгой контролируемости членства, пре­тензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества. Взаимоотношения различных типов религиозных ор­ганизаций представлено в таблице 1.

Необходимо иметь в виду: что приведенная классификация религиозных организаций в какой-то мере является условной. Ре­ально в обществе постоянно продолжают идти церковнообразова-

тельные и сектообразовательные процессы. Возникающие харизматические культы и секты в процессе своей эволюции могут превра­титься в церкви. Так, например, возникли христианство, ислам. В свою очередь от церквей постоянно отделяются какие-то группы, которые образуют секты. Подробнее эти процессы оцерковливания и сектообразования будут освещены при рассмотрении конкретных религиозных объединений.

Подводя итог всему вышеизложенному, можно сделать вывод, что развитые религии представляют собой довольно сложное струк­турированное образование, включающее в себя три основных эле­мента - религиозное сознание, культовую деятельность и религи­озные организации. Тесным образом связанные и взаимодействую­щие друг с другом эти элементы образуют целостную религиозную систему. Взаимосвязь и взаимодействие этих элементов осуществ­ляется в процессе их функционирования. Поэтому настало время пе­рейти к анализу этого процесса, посмотреть как воздействует рели­гия на индивида и общество.

Литература ________

Борунков Ю. Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971, Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Ра­ботая М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 1. М., 1991.

Добреньков В. И, Радугин А. А. Методологические вопросы исследования рели­гии. М., 1989.

Левада Ю. Н. Социальная природа религии. М„ 1965. Угрииович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. Яблоков И. Н. Религия: сущность и явление. М., 1982.

Определение религии. Религия – один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.

Религию изучают различные научные дисциплины – философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество «посюсторон-не» и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии – религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869–1937) считал, что религия – это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепетивтоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865–1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.

Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый – Рональд Джонстаун, для которого религия – это «система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и который связывает религию и конкретную социальную группу.

Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:

группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;

священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);

вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;

ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исла-меит.д.

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии – сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Различают два вида культовых действий:

магические (колдовские) действия;

умилостивительный культ.

Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.

В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.

Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish – волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу – наказывают или заменяют другим.

Тотемизм – это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima – душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизм – это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма – веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо – абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.

Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюрк-гейм, «есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. «Откуда и почему появляется религия в обществе?» – ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве – в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию «Родины, Свободы, Разума». Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.

Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) он сформулировал проблему таким образом: «Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?» Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: «Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?»; вопрос ставился по-иному:

«сколько мне надо работать для того, чтобы… удовлетворялись мои традиционные потребности?». Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским «Вестминстерским исповеданием» (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление «духа капитализма», капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии («Социология религии», «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий»), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый «дух капитализма».

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)). Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство – в Китае, Корее, Японии, даосизм – Китае и Японии. Можно выделить еще диаспо-рические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григо-рианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Таблица 13

Мировые и национальные религии

По мнению большинства современных социологов, существует четыре основных типа религиозных организаций, которые различаются по источнику членства и вовлеченности прихожан в церковную общину, отношениями с государством, типом руководства и вероучения (табл. 14).

Под церковью понимают религиозную организацию, имеющую достаточно большое количество членов во многих социальных слоях или в большинстве общества, а также прочные, длительные и разветвленные связи с данным обществом.

Деноминация – типично американское явление, ибо она поставлена в условия конкуренции с другими церквями, деноминациями за прихожан. Деноминации выросли из небольших религиозных общин, например сект, и сумели распространить свое влияние в обществе, но еще не достигли ни численности, ни влияния церквей.

Если деноминация спокойно уживается в обществе, растет за счет новых членов и расширяет свое влияние, то секта – это такая религиозная организация, которая отвергает некоторые (но не все) основы вероучения церкви, борется с ней, замыкается в своих проблемах. Для нее характерна небольшая численность, но истовая преданность членов.

Культ – тоже небольшая религиозная организация, для которой характерны закрытость от общества, противостояние господствующей церкви, тоталитарность внутренней жизни, специфичность ритуалов и безудержное увлечение ими. Наиболее опасные – это так называемые тоталитарные культы (секты), которые требуют полной преданности членов, устанавливают общность имущества, запрет выхода из организации и обязательность выполнения любого, даже самого абсурдного, требования главы культа.

Люди по-разному относятся к религии и церкви. Одни истово исполняют все обряды, регулярно посещают храм, соблюдают все посты. Другие полагают, что бог должен быть внутри человека, что важнее убежденная вера, чем показное поклонение. Социологи, изучающие проблемы взаимоотношений прихожан и религиозных организаций, типологизируют верующих людей. Обычно выделяют следующие типы верующих:

тип теологически убежденного верующего – обладает религиозными знаниями, умеет доказывать и защищать свои религиозные принципы;

эмоциональный тип верующего – больше проявляет свои религиозные чувства, чем может их рационально объяснить;

обрядовый тип верующего – склонен к совершению религиозных обрядов, но действительных религиозных чувств почти не испытывает;

тип мнимого верующего – как правило, пытается убедить окружающих в своей вере, которой нет;

тип мнимого атеиста – не участвует в обрядах, но в глубине души сохраняет веру в сверхъестественные силы, в чудеса и т. д.

М. Вебер выделял два типа религиозного действия:

Мистика – отрешение от мира, созерцательное ощущение своего спасения. Человек является не орудием, а сосудом божественной воли. Такое поведение характерно для восточных религий (буддизм, индуизм), а также для ислама и иудаизма.

Аскеза – активная, в том числе и мирская, деятельность, радикальное понимание спасения через добросовестное исполнение своих профессиональных обязанностей. Такой тип поведения, как уже упоминалось, присущ протестантской этике.

Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Социологи выделяют следующие функции религии:

Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. По словам П. Бергера, религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.

Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.

Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.

Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т. д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.

Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социетальный, так и общечеловеческий характер.

Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.

Мы рассмотрели историю и современное состояние религии как социального института и церкви как социальной организации. Теперь попробуем поразмышлять над будущим религии. Являясь атрибутом социума, испытывая воздействие самых разнообразных объективных и субъективных, внешних и внутренних факторов, религия не может не изменяться вместе с ним. Каковы направления, тенденции этих изменений?

Большинство современных социологов на первое место среди тенденций развития религии ставят секуляризацию.

Секуляризация – это процесс вытеснения религиозной картины мира научно-рациональным его объяснением, это процесс снижения влияния религии на жизнь общества и деятельность людей, это мероприятия по отделению государства, других социальных институтов от церкви, по сокращению «зоны контроля» церкви в обществе.

Как видим, секуляризация – длительный и разветвленный процесс, охватывающий большой период времени, начавшийся после Средневековья и включающий такие события, как реформы религии и церкви, лишение последней земли и налогов, взимаемых в ее пользу, отделение церкви от государства и школы, создание государственных систем социальной защиты, воспитания, здравоохранения, образования, науки и т. д. В настоящее время секуляризация продолжается под воздействием таких факторов, как:

развитие науки, техники и технологий;

повышение роли государственных и общественных организаций в решении проблем, которые ранее решала церковь (помощь бедным, сиротам и убогим, образование и воспитание, лечение и профилактика болезней, объяснение непознаваемых явлений и т. п.);

наличие и свободное развитие в цивилизованных странах нескольких конкурирующих за прихожан церквей и деноминаций;

утрата церковными мероприятиями, в первую очередь праздниками, чисто религиозного характера и тенденция превращения их в более светские;

размывание религиозного сознания у большинства верующих, которые далеко не всегда могут объяснить суть и смысл церковных обрядов, библейских и евангельских сюжетов;

появление сильной конкуренции у церкви в осуществлении психотерапевтической функции в лице медицины, психологии, народного знахарства и т. п.;

снижение роли религии и церкви в осуществлении всех остальных социальных функций (интегративной, регулятивной, коммуникативной, культуротранслирующей).

Изменения, происходящие в современной религии, проявляют себя также в тенденции к реформам и модернизации. Эта тенденция всегда была характерна для протестантских церквей, которые и родились из стремления к реформе. В конце XX – начале XXI в. реформизм стал проявляться в деятельности Католической церкви. В настоящее время реформы и изменения назрели и в Православной церкви.

Модернизация религии проявляется в осовременивании храмовой архитектуры, религиозной живописи, скульптуры и литературы, изменении богослужений, в проведении в церквах светских мероприятий (разумеется, способствующих нравственному росту людей и расширению круга прихожан), в более активном участии церкви в светской жизни общества, поощрении церковью музыки, искусства, спорта, в заботе о воспитании, досуге прихожан вне церкви.

Важнейшей тенденцией в развитии религии является также стремление к экуменизму. Древние греки экуменой называли заселенную и освоенную человеком часть Земли. Современные религии под экуменизмом понимают стремление ко все более глубокому межконфессиональному взаимопониманию и сотрудничеству. Наибольшую активность в этом проявляют протестантские церкви, которые выдвинули предложение о полном объединении всех христианских церквей и в 1948 г. создали для этого специальный орган – Всемирный совет церквей. В нестоящее время папа и Католическая церковь активно поддерживают идею сотрудничества со всеми христианскими церквами, включая Русскую православную церковь. Но руководство Русской православной церкви не разделяет эти идеи.

Многие социологи, в первую очередь американские, считают, что идет не столько секуляризация, т. е. вытеснение религии из духовной сферы и замещение ее наукой и другими социальными институтами, сколько процесс плюрализации религии, под которым они понимают появление множества (лат. pluralism – множественность) конкурирующих со «старыми» церквями новых деноминаций и культов, дающих возможность каждому члену общества сделать свой выбор. Часто новые вероучения формируются под влиянием восточных религий. Так, появились общины, исповедующие дзен-буддизм, трансцендентальную медитацию, называющие себя «Сознание Кришны», и т. д. Таким образом, параллельно умножению верований идет процесс появления нового религиозного сознания, основанного на личной вере и опыте, а главное, на личном выборе (Н. Смелзер).

Другие социологи (например, Т. Луман) полагают, что происходит трансформация религии в новую социальную форму, содержащую определенные наборы религиозных и светских ценностей, норм и образцов поведения, причем каждый человек в этом случае волен выбирать подходящую ему систему религиозных значений.

Т. Парсонс в свое время обращал внимание на постепенное сближение секулярного, светского порядка с религиозной моделью мира, а Р. Белл, по примеру О. Конта (вспомним его религию Великого Существа), создал концепцию «гражданской религии» как синтеза официальной идеологии и христианской морали.

В XX в. Православная церковь, как и религия вообще в России, пережила тяжелое время. Из фактически государственного института императорской России церковь при большевиках – воинствующих атеистах – превратилась в одну из самых гонимых и унижаемых организаций. После ухода коммунистов от власти в России начался религиозный ренессанс: восстанавливаются старые и строятся новые храмы, растут религиозные общины, увеличивается общее количество верующих. Повышается интерес к религиозным ценностям и нормам, религиозным обрядам, истории религий. Несмотря на то что по Конституции Российская Федерация является светским государством, объективно усиливается влияние религиозных идей на духовную жизнь общества и духовенства – на государственную политику.

В то же время следует напомнить, что Государственной думой принят Закон «О свободе совести и религиозных организациях» (1990), в соответствии с которым каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или быть атеистом.

В современной России явно доминирует православная религия и как организация, ее представляющая, – Русская православная церковь, на которую ориентировано примерно 85 % россиян (разумеется, из этого числа следует исключить атеистов). Учитывая этот факт, Рождество по православному календарю (7 января) объявлено в России национальным праздником. Другие христианские вероисповедания (католическое, протестантское), а также иудаизм имеют незначительное влияние, они распространены главным образом в Москве, Петербурге и крупных городах, в Поволжье (в местах проживания этнических немцев).

Ислам в России исповедуют примерно 15–20 млн чел. (10–12 % населения), проживающих в основном в Поволжье (Татарстан, Башкортостан) и на Северном Кавказе (Чечня, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия). Существуют мусульманские общины в Москве, Петербурге, крупных городах.

Третья мировая религия – буддизм – распространена в Алтайском крае, республиках Бурятия и Калмыкия. В некоторых крупных городах действуют буддийские храмы.

Какие подходы используют социологи для определения религии?

Из каких элементов и уровней состоит структура религии?

Какие виды культовых действий она включает?

Расскажите об исторических формах религии.

Какой вклад в развитие теории религии внесли О. Конт, Э. Дюрк-гейм, М. Вебер?

Расскажите, как классифицируются религии по названиям, по количеству богов, по их распространенности в мире, по географическому признаку.

Какие существуют типы религиозных организаций?

Пользуясь табл. 14, перечислите признаки разных типов религиозных организаций и дайте необходимые пояснения.

Какие типы верующих людей выделяют социологи?

Какие типы религиозного действия выделял М. Вебер?

Назовите и охарактеризуйте функции религии.

Каковы основные тенденции в развитии религии?

Каковы перспективы религии в России?

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990. С. 61–272.

Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 78–308.

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни //Р. Арон. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 343–359.

Исаев Б. А. Курс социологии. Петродворец, 1998. Лекция 8.

История религии: Учебное пособие / Науч. ред. А. Н. Типсина. СПб.,1997.

Конт О. Дух позитивной философии. Ростов-на-Дону, 2003.

Конт О. Система позитивной политики //Р. Арон. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 142–145.

Радугин А. А., Радугин К. А. Социология: Курс лекций. М., 2000. Тема 11.

Смелзер Н. Социология. М., 1994. Глава 15.

Тихонравов Ю. В. Религии мира: Учебно-справочное пособие. М., 1996.

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Фролов С. С. Социология. М., 1996. Яковлев Н. П. Социология. СПб., 1992.