В современное лукавое время «пастыри» переполнились любовью ко всем без исключения в т.ч и к врагам Христовым. Они готовы слиться в молитвенном общении с врагами Христовыми и гонителями церкви православной, за собой в пропасть потянув весь православный народ.

Проблема заключается в следующем: нахватавшись вершков, т.е. рассказав вам про «Стоглавый собор» — на котором, якобы, постановили креститься двуперстием, про никоновскую реформу по которой Патриарх перепечатал с ошибками и со своими исправлениями Богослужебные книги, молитвы… и постановил креститься троеперстием; рассказав про то как они были гонимы властями, (и, наверняка, как они себя сжигали упустят, ведь современный народ этого не поймет однозначно); про поместный собор русской православной церкви в 1971г, на котором отменили анафему на всех старообрядцев; то вывод будет однозначен: вот они, истинные ревнители чистой православной веры и блюстители неиспорченных обрядов.
Но копнув немножко поглубже все сразу станет на свои места – почему соборы наложили анафему на старообрядцев – ведь это самая высшая мера наказания в церкви. Почему такие авторитетные святые как Серафим Саровский, Иоанн Кранштадтский, Игнатий Брянчанинов, Феофан затворник и многие другие святые, которые подвизались на ниве Божией были против старообрядческих мудрований. И почему Российское правительство было вынуждено преследовать этих обезумевших ревнителей. Чтобы понять все это, надо обратиться к истокам зарождения старообрядчества.
Истоки приводят нас к самому раннему русскому расколу «Капитоновщине», 30-е годы 17 века. Итак, во главе раскольников стоял мятежный старец, строитель монастыря чернец Капитон. «По природным приметам» он предсказал скорый приход антихриста. Чтобы спастись от грядущей напасти, Капитон предложил отказаться от Святых Таинств и Церкви. Строгостью монашеской жизни Троицкий строитель привлек на свою сторону множество единомышленников. В 1639г. Капитон был арестован и сослан в Тобольск, откуда бежал в начале 40-хгг. 17 века на родину.Среди учеников Капитона был некий великий и премудрый Вавила, о котором позже в одном из раскольнических сочинений говорилось: «бысть родом иноземец, веры люторския, глаголати и писати учился довольновременно в славней парижстей академии, искусен бысть в риторике, логике, философии и богословии; знал языки латинский, греческий, еврейский и славянский».

Нам остается только догадываться, какими путями и с какой целью этот француз (еретик), воспитанник парижской Сорбонны, современник кардинала Ришелье, знающий не только ученые языки, но и еврейский, и, что самое удивительное, славянский попал в леса под Вязники. Но именно там Вавила, «вериги тяжелые на себя положив», довел до крайности взгляды своего учителя Капитона и стал проповедовать массовые самосожжения.

Самосожжения. После смерти Капитона в общине произошел раскол на так называемые «Юхрский» устав – который не одобрял самоубийство и «Кшарский» который радикально подходил к вопросу о самоубийственных смертях за веру. «Во главе этого направления стоял Вавила Молодой (француз-еретик) и старец Леонид. Факты их деятельного участия в массовых и индивидуальных самоубийствах были вскрыты следственной комиссией И.С. Прозоровского в Вязниках. В ходе разбирательства была доказана связь между вологодскими самоубийствами «капитонов» и Вавилой Молодым…»

Вожди «кшарского» устава (Вавила Молодой, Леонид и др.) ведут себя как люди, уже избежавшие Страшного Суда. Они «спасали» от него других людей. Старцы этого устава сжигали, топили, морили людей, но сами и не думали следовать примеру своих жертв.

К 1667 году, «капитоновщина» почти полностью себя истребила, так как массовые самосожжения выпали на время «апокалипсиса» 1666г. Среди оставшихся в живых стали усиливаться позиции о соединении с другими течениями древнецерковного благочестия. Связующим звеном соединения старообрядцев и «Капитонов» стало проповедование главного «ревнителя» благочестия Аввакума самоубийства за веру. «Сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком самовольные мученики».

Так главный авторитет и идеолог раскола – Аввакум (у старообрядцев он канонизирован как святой и поминается в каждодневных утренних и вечерних молитвах), находясь в заточении Пустоозерске, уже в 1670-е годы фактически благословил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Самоубийство было объявлено добровольным мученичеством и тем самым оправдано. Среди прочих способов предпочтение было отдано «смерти в огне», и для поощрения именно этого вида самоистребления наряду с мотивом мученичества был изобретен и еще один. Самосожжение стали трактовать, как второе крещение, «крещение огнем».

Когда-то в эпоху гонений в Римской империи такими «добровольными мучениками» становились сектанты-гностики, осужденные за это Вселенскою Церковью; ныне же ими стали русские православные христиане, из верных чад Церкви, превратившиеся еретиков…

Раскольники часто говорят, что самосожжения явились ответом на гонения. Но, как мы указали выше, это – чистый вымысел; ибо гари начались задолго до официальных преследований. Не считая самосожжения «капитонов», начавшиеся в 1660-е г., первое массовое самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672 году, то есть самоистребление началось за 13 лет до начала преследований.

Закон о казни самых опасных расколучетилей (см. «Двенадцать статьей царевны Софьи – законоуложение о приверженцах старой веры, состоявшее из 12 пунктов, 1685 году.»)

В книге Д.И. Сапожникова «Самосожжение в русском расколе со второй половины 17 в.» приведены подробные сведения о 117 самосожжениях, а в приложении дан их «Перечень по годам за период 1667г. по 1784г.», а также «Список вождей раскола и их сподвижников, встречающихся в описании самосожжений». Приведем лишь один случай самосожжения из множества.

В 1682-1684гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организовать целую серию самосожжений и при этом самому остаться живым. Об этих гарях пишет поповец Евфросин в своем «Отразительном писании». В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз – 17, в третий- 350, а всего погибли 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики женщины и дети. В 1684 году в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали, и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорели 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 человека, спасенные от смерти стрельцами, принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся и по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684г. был сожжен. Царский указ гласит: «Того черньца Андроника за ево против святого и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь».

Так как стрельцы спасли людей от огня а не сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для «массовой карательной операции», но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют «слугами сатаны» и «руками антихриста».

Аввакум. Аввакум — главное духовное лицо старообрядцев. Как мы уже упоминали выше: Аввакум у старообрядцев канонизирован в святые. Лучше всего поможет нам разобратьться что это был за человек сам Аввакум, точнее его письма, адресованные царю и своим последователям.

В Пятой челобитной Алексею Михайловичу Аввакум рассказывает прилучившееся ему видение в то время, как в великий пост он лежал на одре, не принимая пищи десять дней, попрекая себя за то, что в такие великие дни он обходится без «правила» и лишь читает молитвы по четкам. Во вторую неделю тело его сильно увеличилось и широко распространилось. Сначала увеличился язык, затем зубы, потом руки и ноги, наконец, он весь стал широк и пространен и распространился по всей земле, а потом бог вместил в него небо и землю и всю тварь. «Видишь ли, Самодержавне? – продолжает он, ты владеешь на свободе одною русскою землею, а мне сын божий покорил за темничное сидение и небо и землю». Неудивительно, что при сознании столь огромной своей силы Аввакум не прочь был вступить в спор и препирательство с самим Сыном Божьим. После того как он был сильно избит по приказанию Пашкова за свое заступничество за двух вдов, ему, по его словам, такое взбрело на ум: «за что ты, сыне божий, попустил меня ему таково больно убить тому? Я ведь за вдовы твои стал! Кто даст судию между мною и тобою? – спрашивал он словами Иова. – Когда воровал, и ты меня так не оскорблял, а ныне не вем, что согрешил».Окончательно потеряв надежду на то, что царь Алексей Михайлович поддержит старую веру, Аввакум стал третировать его так же, как он третировал вообще никониан. Рисуя злорадно судьбу в аду нечестивого царя Максимиана и явно намекая при этом на судьбу самого Алексея Михайловича, он восклицает: «Бедной, бедной, безумное царишко! Что ты над собой сделал?… Ну сквозь землю пропадай, блядин сын! Полно христиан тех мучить!»

Нецензурное толкование святых текстов встречается во всей переписки Аввакума. Так в письме к Симеону читаем:

«А есть ли под тобой Максимиян, перина пуховая и возглавие? И евнухи опахивают твое здоровье, чтобы мухи не кусали великаго государя? А как там срать тово ходишь, спальники робята подтирают ли гузно то у тебя в жупеле том огненном? Сказал мне дух святый: нет-де там уж у вас робят тех, — все здесь остались, да уж-де ты и не серешь кушанья тово, намале самого кушают черви, великого государя. Бедной, бедной царишко! Что ты над собой сделал?»

Здесь уже присутствует очевидная хула на Духа Святого, говорящего, по Аввакуму, попросту – матом.

«Я еще даст бог прежде суда тово Христова взявшее Никона разобью ему рыло. Блядин сын, собака, смутил нашу землю. Да и глаза те ему выколупаю, да и толкну ево взашей: ну во тьму пойди, не подобает тебе явитися Христу моему свету. А царя Алексея велю Христу на суде поставить. Тово мне надобне шелепами попарить».

«Никола чюдотворец терпит, а мы немощни: хотя бы одному кобелю голову ту назад рожею заворотил, пускай бы по Москве то так ходил».

«Тако ты, Федор, написал во своих бляцких письмах, их же бог дал мне в руки, а ты их шишом хотел выслать, рабом божиим на смуту и на погибель… Дай токо срок, о Христе будут у меня и никонияня, твои возлюбленные, в руках, такие же что и ты, прелага-таи блядины дети, всех вас развешаю по дубю.

Ну вас к чорту, не надобны вы святей троицы, поганцы, ни к чему не годны».

В таком тоне, как видно не редко и с матами все его горделивые и напыщенные злобою письма ко всем тем кто не согласен с мнением, при жизни, «святого» Аввакума.

«Троица есть неизреченнаго существа, треми имены, три лица, трисвятая, триприсносущная (явное заблуждение так как перечит второму члену символа веры о единосущии «…рождена, а не сотворена единосущна Отцу, Им же вся быша.» ), трисодетельная, триединственная, трипрестольная. Едино существо во трех составех.

А по письменным тетрадкам и по никониянски блядивым книгам не уразумеешь правды о святей троице».

Преподобный Иоанн Дамаскин : «Ипостаси Святого Божества единосущны. Нельзя говотить, что Отец – одной сущности, а Сын – иной, но (оба) – одной и той же. Подобным образом веруем и во единого Духа Святаго, как и единосущного и совечного. Ибо одними только ипостасными свойствами и различаются между собою три святые ипостаси, нераздельно различаемые не по сущности, а по отличительному свойству каждой ипостаси…».

Из этого рассмотрения очень хорошо видно, что Аввакум впал в губительную ересь. С исторической точки зрения, эта ересь повторяет учение ариан, которые ставили в упрек Никейскому Собору именно то, что он включил в свое Исповедание слова: сущность, единосущный. Примечательно и то, что ариане знаменовались двумя перстами, хотя и несколько по другой причине.

Правка книг. После выше приведенного примера когда Аввакум проглатывает слона, когда не правильно трактует догмат, и упорно держится за переставление в книгах «Аз» «И» и других словосочетаний и букв. Отсюда становиться понятней, на сколько старообрядцы правы в своих убеждениях. Так, например, в Воскресном каноне 6го гласа читаем: «Троицу всеми владущую, естеством трисоставную… поющее возопием верни…» (7 Песнь. Троичен). Так же и в каноне Всемилостивому Спасу: «Трисоставное естество, существо нераздельно, несозданно, безначально, и присущественно» (7 Песнь. Троичен).

Также здесь становится ясно, что старые служебные книги точно нуждались в серьезной правке. Не сам же Аввакум изобрел эту ересь о трех составах бога; он ведь и сам свидетельствует, что то взято из троичных песнопений. А это лишний раз показывает то, что Русская Церковь оказалась на грани ереси.

Перстасложение. В своем учении о двуперстии старообрядцы опираются на «Стоглав», ибо это единственная книга, где, как им кажется, выводится учение о двуперстном сложении.

Что ж, обратимся к этой книге. Хотя подлинника Стоглава не сохранилось, и под оставшимися рукописями нет нигде подписи царя или хотя бы епископов, а остальные копии изобилуют разночтением и явно апокрифическими вставками, однако мы постараемся выбрать самую суть, откинув противоречивые и неясные моменты.

Глава 31-я повествует о крестном знамении: «како подобает, архиереом и иереом рукою благословляти, и знаменатися прочим православным христианом и поклонятися». Уже из самого названия этой главы видно, что в ней две части: о благословении святительском и о простом крестном знамении. «Большой палец да два нижних перста в один совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простер мало нагнув, тако благословити святителем и иереом», Это благословение Иисусом Христом или именем Господнем, что подобает только священнослужителям, как восприявших на себя образ Христа.

Справка: Пастыри же православной Церкви преподают верующим благословение во имя Господа Иисуса Христа и для этого слагают персты правой руки так, чтобы они изображали собою первые и последние буквы благословенного имени ICXC, т.е. Iисус Христос, в частности, совокупляют персты второй и третий, иначе указательный и средний, так, чтобы второй, простертый, представлял собою букву I, а третий, простертый и несколько наклоненный, букву С, первый же, или большой, палец совокупляют с двумя последними так, чтобы он, пересекая четвертый палец, представлял вместе с ним букву - X, а пятый перст, или мизинец, простертый и несколько наклоненный, представлял при них букву С, - это перстосложение называется именословным.

Искажение догматов. Но правильное ли это мнение?

Из «Слова на безобразника и отступника неосвященнаго»

Во второй же части главы, в самом ее конце, читаем буквально следующее: «Три персты имети я вкупе, по образу троическому, Бог Отец, Сын, Бог Дух Святый, не три бози, но Един. Бог в Троице имены разделяется, а Божество едино, Отец не рожден, а Сын Рожден, а не создан, Дух исходящ, три во едином Божестве. Едина сила, едина
Божеству честь, един поклон от всея твари, от Ангел и от человек, тако тем трием перстом указ.

Два персты имети наклонна, а не простерта, а тех указ тако вообразует, две естестве – Божество, и человечество, Бог по Божеству, а человек по человечению, а во обоем совершен, вышний перст образует Божество, а нижний человечество, понеже сошед от вышнии спасения нашего, тоже гбение протолкуется: преклон бо небеса сниде нашего ради спасения».

Здесь очень хорошо видно, что речь идет не о том знамении, что в первой части «персты простер мало гагнув», а о другом «два перста имети наклонна, а не простерта». И эта фраза явно свидетельствует о том, что простертыми (т.е. обращенными вверх) должно иметь три перста, а два «наклонна, а не простерта» Т.е. здесь речь явно идет о привычном нам троеперстии. Далее предположим, что старообрядец прав, и три перста находятся внизу, а два сверху, в наклонном как сказано положении.

Тогда возникает вопрос: если оба пальца нагнуты, то который из них образует Божество, а который человечество (можете даже сами опыт проделать)? – Ответ видится неразрешимым. Но если согнем, как положено два крайних перста, то сразу станет ясно, что безымянный палец (и не случайно, ибо Божество непостижимо) образует собой Божество, а мизинец, как меньший из всех пальцев, человечество. Да и удивительно если человечество было выше Божества, выше Святой Троицы.

Впрочем и сами старообрядцы порою сильно выступают против Стоглава, ибо он в главе 27 повелевает: «Которыя святые будут книги…суть обрящете неправлении, описливы, и вы те все святые книги с добрых переводов исправили бы соборне»…

Отсюда и нелюбовь старообрядцев к благоверному царю Иоанну, впрочем, как и ко всем царям и царской власти вообще.

Святые мощи. Святые мощи подвижников XI-XII вв., нетленно почивающих в киевских пещерах, и именно преподобного Илии Муромца и Иосифа многоболезненного, у которых три первые перста правой руки соединены, хотя неравно, но вместе, а два последние, безымянный и мизинец, пригнуты к ладони, и преподобного Спиридона, у которого три первые перста соединены даже совершенно равно.

И напрасно старообрядцы пытаются трактовать, что десница Ильи Муромца и Иосифа многоболезненного, (у которых три перста соединены неравно), как двуперстное сложение.

Ведь если сложить крестное знамение так как это понимают старообрядцы, ссылаясь на Стоглав, («Большой палец да два нижних перста в один совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простер мало нагнув…») то нижние два перста ни как не будут пригнутыми к ладони, как это неоспоримо заметно на мощах св. подвижников.

Также нетленная десница Иоанна Златоуста явно показывает трехперстное сложение.

1. десница Иоанна Златоуста

2. Десница Иоанна Крестителя

Отмена клятв на старые обряды.

Митрополиты Сергий Старогородский и Антоний Храповецкий. Участие этих церковных деятелей в истории возрождения старообрядчества прослеживается весьма явственно. Так еще в 1912г. в С.-Петербурге состоялся Всероссийский единоверческий съезд. Центром движения в это время была единоверческая община С.-Петербурга, базирующаяся в Никольском храме, где старостой состоял брат Андрея Ухтомского. В работе съезда активно участвовали два видных деятеля Синодальной церкви – архиепископ Сергий (Старогородский), будущий патриарх Московский и всея Руси и митрополит Волынский Антоний (Храповицкий), будущий митрополит Киевский, председатель РПЦЗ.

В последствии, при получении для этих архиереев многовожделенной власти, их старообрядческие симпатии выразились следующим образом. Так 10(23) апреля 1929г. вышло Постановление Патриаршего Священного Синода под председательством Сергия Старогородского, называвшееся «Деяния архипастырей», об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского собора 1667 г., наложенные ими на старые церковные обряды.Этим постановлением также были отменены и прочие соборные клятва XVII в. Этот документ, открыто объявлял правомерность старых богослужебных обрядов, включая двуперстие, в соответствии с книгами дониконовской печати (содержащие в себе еретические догматы). И, как следствие этого вывод, неправомерность клятв, наложенных соборами в XVII в., как на сами обряды, так и на верующих, придерживавшихся их.

По свидетельству архиепископа Женевского и Западноевропейского (РПЦЗ) Антония (Бартошевича, 1911-1996) так же поступил и митрополит Антоний (Храповицкий): Когда митрополит Антоний оказался за границей, то он написал обращение к старообрядцам. И написал он сердечно и с любовью: до сих пор вы били гонимы, а мы как бы в положении гонителей, Церковь официальная, а теперь, говорит, и мы такие же гонимые, как вы.

Никодим Ротов. В 1971 году на Поместном Соборе инициатором отмены «клятв 1667 года» явился известный своей экуменической деятельностью митрополит Никодим Ротов (Первый наставник, нынешнего Патриарха Кирилла Гундяева). Он предлагал в качестве Соборного определения повторить в измененном виде Постановление Св. Синода 1929 г. Именно по его докладу Собор принял постановление об «отмене клятв». Деяния Поместного Собора «Об отмене клятв на его старые обряды и на придерживающихся, их» от 2 июня 1971 г. говорилось: Мы, составляющие Поместный Собор Русской Православной Церкви, равносильный по своему достоинству и значению Московскому Собору 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г., рассмотрев вопрос о наложенных этими соборами клятвах с богословской, литургической, канонической и исторической сторон, торжественно определяем во славу Всесвятого Имени Господа нашего Иисуса Христа:
1) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.
2) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об отверженными и яко не бывших порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы ни изрекались.
3) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г. наложенные ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы яко не бывшие».

(еп. Кирилл (Гундяев), ныне Патриарх, м. Никодим (Ротов) — экуменист, А.И. Осипов. — экуменист, развивает уже осужденные Вселенскими Соборами ереси, и теперь уже раскольник — м. Филарет (Денисенко), )

Архиерейский Собор РПЦЗ. Так же в 2000 г. Архиерейский Собор РПЦЗ от лица Русской Церкви принес покаяние перед старообрядчеством: «Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви…»
Преподобный Паисий Величковский об отмене клятв.

«Клятва или анафема на противящихся Соборной Церкви, т.е. на крестящихся двумя перстами или в чем ином противящихся, будучи соборно наложена восточными патриархами, имеет оставаться благодатию Христовой твердою, непоколебимою и неразрешимою до скончания века.

Вы еще спрашиваете: наложенную анафему разрешил ли в последствии какой-нибудь восточный Собор или нет?

Отвечаю: мог ли быть подобный Собор, за исключением какого-нибудь противного Богу и святой Церкви, который бы собрался на опровержение истины и утверждение лжи? В Церкви Христовой такого злочестивого Собора во веки не будет.

Вы еще спрашиваете – могут ли какие-нибудь архиереи, помимо Собора и согласия и воли восточных патриархов, разрешить подобную клятву?

Отвечаю: это невозможно; несть бо нестроения Бог, но мира. Знайте твердо, что все архиереи при своем рукоположении получают одну и ту же благодать Святого Духа и обязаны, как зеницу ока, хранить чистоту и непорочность православной веры, а также и все апостольские предания и правила святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов, и богоносных отцов, какие содержит Святая, Соборная и Апостольская Церковь.

От того же Святого Духа они приняли власть вязать и решить по тому чину, какой установил Святой Дух через святых апостолов во святой Церкви. Разорять же апостольские предания и церковные правила – такой власти архиереи от Святого Духа не получили, поэтому разрешить вышеупомянутую анафему на противников Соборной Церкви, как правильно и согласно святым Собором наложенную, ни архиереям, ни восточным патриархам никак нельзя, а если бы кто покусился это сделать, то это было бы противно Богу и святой Церкви. Вы еще спрашиваете: если эту анафему никто из архиереев не может разрешить без восточных патриархов, то не разрешена ли она восточными?
Отвечаю: не только никакому архиерею без восточных патриархов, но и самим восточным патриархам невозможно разрешить эту клятву, как об этом достаточно уже сказано, ибо таковая анафема вечно неразрешима …»

Дробление старообрядцев. Со времен раскола до наших дней старообрядчество разделилось само в себе на много частей – толков, согласий которые в «истине» ни чем друг другу не уступают. Вот некоторые из них: керженские «старцы», беглопоповские согласия, белакриницкая иерархия, новозыбковская иерархия, поморское согласие, филипповское согласие, федосеевское согласие, спасовское согласие. Интересно перед какими именно старообрядцами винятся русские и зарубежные иерархи? Старообрядцами какого согласия или толка? Если они раскаиваются и испрашивают прощения у старообрядцев-безпоповцев поморского согласия, то тогда они должны согласиться признать себя последователями Антихриста.

Подрывная деятельность старообрядцев в российской государственности. Со времени начала раскола для старообрядцев ни только истинного священноначалия нет, но нет и государственности, а то, что есть или антихристы или антихристовы слуги или антихристовы руки или предтечи антихриста. С таким умозрением, ни о каком патриотизме, конечно, речи и не шло. Когда не Царь, а антихрист, не министр, а антихристова слуга.

Так, например, пишет иерарх белокриницкого согласия Т. Серединов: «в результате Смуты к власти пришла наиболее беспринципная и алчная группировка, опиравшаяся на опричную дворянскую рвань и сплотившаяся вокруг клана бояр Романовых. Этот клан, не имея никаких династических прав, шел к власти, не выбирая средств… Сильная церковь стала мешать Романовым… Они решили взорвать ее изнутри, для чего нашли Никона, простого человека с национальной окраины»

Зная отношения старообрядцев к русской государственности другие страны охотно этим пользовались. Когда не могли сокрушить извне то при поддержке крестьян «старой веры» пытались изнутри.
Вот список столетних мятежей и бунтов при участии старообрядцев:

1670-1671. Разинщина. Бунт казаков – «староверов» во главе со Степаном Разиным.

1668-1676. Захват Соловецкого монастыря Капитонами и разинцами.

1681. Мятеж стрельцов в Москве под руководством раскольников.

1708-1710. Булавинский бунт и уход казаков «староверов» в Турцию. (В последствии эти казаки воевали на стороне Турции и ее европейских союзников).

1765. «В этом году толпа раскольников в числе 23 человек захватила Зеленский монастырь, выгнала оттуда монахов и заперлась в высоких стенах его. Этим бедствие было истреблено множество церковного имущества, особливо книг и рукописей» (Св. Игнатий).

1771. «Чумной бунт» в Москве. Убийство архиепископа Амвросия.

1773-1774. Пугачевщина. Бунт яцких казаков- «староверов»

Эти бунты под руководством раскольников поднимались как правило не в центральных областях России с исконно православным населением, но на окраинах, заселенных голытьбой и инородцами, где помимо старообрядцев население традиционно питало некое недовольство к Православной Церкви и Московскому царству.

Характерной особенность бунтов было самозванство. Самозванец-царь всегда обещал восстановить «старую веру». Бунт Разина сопровождался выдвижением лжецаревича Алексея, незадолго до этого умершего.

Пугачев сам себя объявил императором Петром III.

Вот почему всех тех людей которые шли за самозванцами не могла остановить даже церковь, которая анафематствовала всех бунтарей и тех кто им помогает, ведь они не были чадами этой церкви, а устанавливали свою веру и свое государство. Но на самом деле были лишь орудием западных стран, чтоб уничтожить Россию.

Также было и при революции 1917 г. У иностранных агентов-масонов была вся та же народная поддержка в лице «староверов» которые с радостью помогали свергнуть антихриста с русского трона и восстановить «старую веру» и «народную» власть.

Святые отцы о старообрядцах.

Св. Серафим Саровский. Оставь свои бредни! Как можешь спастись без кормчего? (Слова пр. Серафима, сказанные одному раскольнику.)
Однажды пришли к преподобному 4 человека из ревнителей старообрядчества, жители села Павлова, Горбатовскаго уезда, спросить о двуперстном сложении с удостоверением истинности старческого ответа каким-нибудь чудом или знамением.

Только что переступили они за порог кельи, не успели сказать своих помыслов, как старец подошел к ним, взял первого из них за правую руку, сложил персты в трехперстное сложение по чину православной Церкви и, таким образом крестя его. держал следующую речь: «Вот христианское сложение креста! Так молитесь и прочим скажите. Сие сложение предано от св. апостолов, а сложение двуперстное противно святым уставам. Прошу и молю вас: ходите в Церковь грекороссийскую: она во всей славе и силе Божьей! Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю»

В другое время пришел к нему один старообрядец и спросил:

– Скажи, старец Божий, какая вера лучше:нынешняя церковная или старая?

– Оставь свои бредни,– отвечал отец Серафим–жизнь наша есть море, св. православная Церковь наша–корабль, а кормчий–Сам Спаситель. Если с таким кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплываютморе житейское и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты с своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду спастись без кормчего?

Однажды зимою привезли на санях больную женщину к монастырской келье о. Серафима и о сем доложили ему. Несмотря на множество народа, толпившегося в сенях, о. Серафим просил принести ее к себе. Больная вся была скорчена, коленки сведены к груди. Ее внесли в жилище старца и положили на пол. О. Серафим запер дверь и спросил ее:

– Откуда ты, матушка?

– Из Владимирской губернии.

– Давно ли ты больна?

– Три года с половиною.

– Какая же причина твоей болезни?

– Я была прежде, батюшка, православной веры, но меня отдали замуж за старообрядца. Я долго не склонялась к ихней вере – и все была здорова. Наконец, они меня уговорили: я переменила крест на двуперстие и в церковь ходить не стала. После того, вечером, пошла я раз по домашним делам во двор; там одно животное показалось мне огненным, даже опалило меня; я в испуге упала меня начало ломать и корчить. Прошло не мало времени, Домашние хватились, искали меня, вышли во двор и нашли– я лежала. Они внесли меня в комнату. С тех пор я хвораю.

– Понимаю…–отвечал старец.–А веруешь ли ты опять в св. Православную Церковь?

– Верую теперь опять, батюшка, – отвечала больная.

Тогда о. Серафим сложил по-православному персты, положил на себя крест и сказал: – Перекрестись вот так во имя Святой Троицы.

– Батюшка, рада бы,– отвечала больная,– да руками не владею.

О. Серафим взял из лампады у Божией Матери Умиления елея и помазал грудь и руки больной. Вдруг ее стало расправлять, даже суставы затрещали, и тут же она получила совершенное здоровье. Народ, стоявший на сенях, увидев чудо, разглашал по всему монастырю, и особенно в гостинице, что о. Серафим исцелил больную.

Когда это событие кончилось, то пришла к о. Серафиму одна из дивеевских сестер о. Серафим сказал ей:

– Это, матушка, не Серафим убогий исцелил ее, а Царица Небесная. – Потом спросил: – нет ли у тебя, матушка, в роду таких, которые в церковь не ходят?

– Таких нет, батюшка,– отвечала сестра. – А двуперстным крестом молятся мои родители и родные все.

– Попроси их от моего имени, – сказал о. Серафим,– чтобы они слагали персты во имя Святой Троицы.

– Я им, батюшка, говорила о сем много раз, да не слушают.

– Послушают, попроси от моего имени. Начни с твоего брата, который меня любит, он первый согласится.

– А были ли у тебя из умерших родные, которые молились двуперстным крестом?

– К прискорбию, у нас в роду все так молились.

– Хоть и добродетельные были люди, – заметил о. Серафим пораздумавши. – А будут связаны: Святая Православная Церковь не принимает этого креста… А знаешь ли ты их могилы?

Сестра назвала могилы тех, которых знала, где погребены.

– Сходи ты, матушка, на их могилы, положи по три поклона и молись Господу, чтобы Он разрешил их в вечности.

Сестра так и сделала. Сказала и живым, чтобы они приняли православное сложение перстов во имя Святой Троицы, и они точно послушались голоса о. Серафима, ибо знали, что он угодник Божий и разумеет тайны св. Христовой веры». («Душеполезное Чтение» 1867 г.)

Подобных примеров из святой жизни Преп. Серафима Саровского великое множество. Можно приводить и приводить…

А теперь послушайте и проникнитесь духом со слов Св. Димитрия, митрополита Ростовского, чудотворца, сказанных им о всё тех же «староверах» — раскольниках:

«Оле окаянных, последних времен наших! – восклицает святитель. – Яко ныне святая Церковь зело утеснена, умалена, ова от внешних гонителей, ова от внутренних раскольников, иже, по Апостолу, от нас изыдоша: но не беша от нас (1 Иоанн. 2: 19). И уже толь от раскола умалися самая истинная Соборная Церковь Апостольская, яко едва где истиннаго сына Церкве найти: едва бо не во всяком граде иная некая особая изобретается вера, и уже о вере и простые мужики и бабы, весьма пути истиннаго не знающии, догматизуют и учат, якоже о сложении триех перстов глаголюще, неправый и новый крест быти и в своем упорстве окаяннии стоят, презревше и отвергше истинных учителей церковных …» («Житие Свят. Димитрия»).

Свят. Димитрий Ростовский — великий православный писатель, автор «Жития Святых», написал ещё и замечательное обширное сочинение -«Розыск о Брынской вере», раскрывшее пагубный дух раскола. В этом сочинении он ясно и убедительно доказал, что вера староверов-раскольников – неправая, учение их – душевредное, а дела их – не богоугодные.

«Розыск о Брынской вере» разделяется на три части. В первой части святитель разрешает два вопроса: «есть ли вера раскольников правая»? И «есть ли вера их старая»? Отвечая на первый вопрос, Св. Димитрий легко доказывает, что у раскольников нет истинной веры, ибо вера их ограничивается старыми книгами и иконами, восьмиконечным крестом, своим перстосложением в крестном знамении и седмеричным числом просфор на Литургии, — что не составляет веры. Решая второй вопрос, Св. Димитрий говорит, примерно то же самое, что и Св. Феофан Затворник в своих проповедях, что вера раскольников новая или обновившая старые ереси и заблуждения. Во второй части сочинения автор указывает, что учение староверов-раскольников, происходящее от учителей самозванцев, 1) ложно, 2) еретично и 3) богохульно. В третьей же части – о делах раскольников – доказывается, что добрые, по-видимому, дела их испорчены самонадеянностью, тщеславием и лицемерием, а затем перечисляются злые и явно беззаконные дела раскольников.

Перечитывая наших Святых Отцов Церкви, не перестаёшь удивляться и восхищаться их неиссякаемой силе веры и премудростью от Духа Святаго. Не перестаёшь удивляться и их простотой и прозорливостью. А пуще всего, вызывает радость и восхищение – их непоколебимое стояние на поле духовной брани, на страже чистоты Православной Веры. Они дают нам духовную и непробиваемую защиту от нападения староверов-раскольников и различного рода еретиков. Какие же нам ещё нужны авторитеты, дабы сегодня устоять в Истине и не поддаться бесовскому искушению, в том числе и бесовскому искушению со стороны апологетов «староверия»? Или кто из них может сравниться с Преп. Серафимом Саровским; Свят. Феофаном Затворником или же Свят. Димитрием Ростовским???

Вот, что пишет о раскольниках-старообрядцах Свят. Феофан Затворник Вышенский:

«…они (старообрядцы. — М. Д.) все твердят, что их толки суть древлеотеческое предание. Какое древлеотеческое? Все это новые выдумки. Древлеотеческое Предание содержится Православною Церковью. Мы заимствовали св. учение от св. Православной Греческой Церкви, и все священные книги от нее к нам перешли. Книги сии в древности все содержали так, как мы теперь содержим. Но лет за 100 или 150 до блаженного патриарха Никона и благочестивейшего государя Алексея Михайловича переписчики неопытные начали их портить, и в продолжение сего времени все портили и портили и, наконец, до того все перепортили, что терпеть уже нельзя было. Эти порчи, внесенные в книги, все без изъятия были новины. Когда потом их отменили и книги поставили в тот вид, как было издревле, – разве это значило, что новину внесли в книги?! Не новину внесли, а возвратили их на старое. В наших книгах теперь все так, как есть в греческих и как в наших древних, после равноапостольного князя Владимира. Поди, кто хочет, посмотри в Патриаршей библиотеке, в Москве, старые книги, и – сами уверитесь. Стало, старые книги у нас, а не у раскольников, и древлеотеческое Предание тоже у нас, а не у них. У них же все новины, книги новы и предание ново. Поясню вам это примером: Софийский собор в Киеве – древнейший собор, – был расписан изначала по стенам. Когда-то потом, не упомнит никто, заштукатурили эту роспись и на новой штукатурке снова расписали храм. Старая роспись осталась под низом. А вот в недавнее время эту новую штукатурку и с расписанием отбили и восстановили то расписание, которое было под нею, – древнейшее. Что это – новину внесли они в Софийский храм или поставили его в древний вид? Конечно, в древний вид поставили. Теперь Софийский храм находится в таком виде, как был в древности, а не в том, как был лет за 20. Вот так и с книгами было. Когда выбросили из них все, вновь внесенное, не поновили их, а на древнее возвратили, и наши исправленные книги суть воистину древние, а не раскольнические – испорченные.

Так и отражайте, когда кто из раскольников начнет толковать вам, что у них древние книги. Их книгам не больше двух-, много трехсот лет; а нашим 1000 есть и более. А когда станут они уверять, что у них древлеотеческое предание, спросите их, где у вас древлеотеческое предание – у поповцев или беспоповцев, у филипповцев или федосеевцев, у спасова согласия, или у перекрещенцев, или у новых австрийских проходимцев? Разве древлеотеческих преданий 10? Ведь оно одно. Когда у них оно не одно, стало, оно не есть древлеотеческое, а все человеческие выдумки. У нас оно одно, и совершенно согласно с древнейшим Преданием нашим, согласно с греками и всеми православными христианами, на всей земле существующими. У нас всюду согласие, а у них всюду разногласие. В иной деревне толка три-четыре, а то и в одном доме, тоже случается, – и друг с другом не сообщаются. Где же тут единая Церковь Христова? Какое же это тело Церкви, когда все члены распались и разошлись в разные стороны? Где же это едино стадо? и как можно сказать, что единый, истинный, Божественный Пастырь есть их пастырь?

Судя по сему, ясно, как день, что у них нет истины, нет последования Христу, нет Церкви. А когда нет Церкви, нет спасения: ибо только в Церкви спасение, как в ковчеге Ноевом. Церковь Христова имеет священство. У них нет священства; стало, нет и Церкви. Церковь Христова имеет Таинства. У них некому совершать Таинств; следовательно, у них и Церкви нет. Как это они дерзают еще отверзать уста свои и, приступая к православным, совращать их! Спасать, говорят, хотим. Чем спасать, когда сами гибнут?! Сами гибнут и других влекут в пагубу, а не спасают. Заметьте себе, спасение без благодати невозможно; благодать не дается без Таинств; Таинства не совершаются без священства. Нет священства, нет Таинств; нет Таинств, нет благодати; нет благодати, нет и спасения.

Иные из них говорят: вот мы нашли теперь священство, или завели корень священства. Завели корень, да гнилой – бесплодный. Сами посудите: Амвросий, которого они сманили к себе, был связан запрещением, – связан законною властью. Сей законной власти обетовал Господь: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18:18). Стало быть, и Амвросий тот был связан на небе. Если он связан на небе, то как он, связанный на небе, мог сообщать небесную благодать? Где он ее взял?! Не мог он ее сообщить, и не сообщал; и все, которые им поставлены, как были мiрянами, так и остались мiрянами, хоть их величают священниками и епископами. Это одни имена, как когда дети играя дают себе разные титла – полковников, генералов, главнокомандующих.

Пусть, говорят, запрещен был. Его разрешили старцы. Дивное дело! Простые мiряне разрешают епископа и возвращают ему власть епископствовать. Разве не знаете, что разрешать может только тот, кто имеет власть и рукополагать. Старики их дьячковского посвящения не имели, как же могли они возвращать епископу епископскую силу, когда это то же есть, что и рукоположить? Не возвратили, – и Амвросий остался запрещенным, несмотря на смешные над ним обряды. Если запрещен, то благодать и в нем пресечена, если пресечена, то не могла изливаться и на других. Когда, напр., вода идет по желобу, то от него она переливается и на другие колоба и сосуды; а когда желоб запереть, вода не потечет по нему и не перельется на другие места и вещи. Так и Амвросий, пока не был запрещен, был подобен желобу, переливающему воду; а когда подпал под запрещение, – стал то же, что желоб сухой, запертый, и не мог уже другим сообщать воду благодатную, которой сам не имел. Так напрасно обманывают себя и других некоторые из раскольников, думая, что достали священство. Имена завели, а дела нет.

Так-то, православные христиане! Не слушайте этих льстивых словес! Нет в них истины, а одна ложь и обман. Сами себя обманывают и других ввергают в тот же обман, истина же Божия ясна. Она не прячется, а идет открыто и предъявляет все свидетельства своей истины. Мы стоим на твердом камени, – наздани быша на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф. 2, 20). Сие ведяще мужественно стойте в вере и с дерзновением свидетельствуйте истину ее, и не только не поддавайтесь раскольникам, а, напротив, их старайтесь привлечь на свою сторону, искренно убеждая, что они впали в ложь и заблуждение и стоят на пути погибельном, держась новин, которые, по обману, считают стариною. Аминь».

Есть и другие прекрасные проповеди Св. Феофана Затворника на эту же тему о староверах-раскольниках. Они дополняют вышесказанные слова, как бы перекликаются с ними и ещё сильнее и полнее обличают раскольничью ложь.

В основе статьи лежит книга А.Петрова (создатель фильма про Иоанна Грозного «Имя ему Иоанн»), и его друга, А. Павлова «СТАРООБРЯДЦЫ КТО ОНИ ТАКИЕ?»

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству. Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества.

Старообрядчество - это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Сам по себе термин «старообрядчество» возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками.

Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666-1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими .

История старообрядчества

Старообрядчество возникло во второй половине XVII в. в результате раскола в Русской Православной Церкви, когда часть духовенства и мирян отказались принять реформу патриарха Никона (1652-1666), осуществленную при поддержке царя Алексея Михайловича (1645-1676). Реформа заключалась в исправлении богослужебных книг и некоторых изменениях в обрядах по греческому образцу и основывалась на стремлении объединить обряды русской и греческой православных церквей. В 1653 г. перед началом Великого поста Никон объявил об отмене двуперстного крестного знамения, которое предписывалось постановлением Стоглавого собора 1551 г. и о введении "греческого" трехперстного знамения. Открытое возмущение ряда священнослужителей этим решением послужило поводом для начала репрессий против церковной оппозиции.

Продолжением реформ явилось решение церковного собора 1654 г. о приведении ряда церковных книг в полное соответствие с текстами древних славянских и греческих книг. Возмущение народа вызвал тот факт, что, вопреки решению собора, исправления вносились не по старинным, а по новопечатным киевским и греческим книгам.

Так как расхождения между государственной церковью и старообрядчеством касались лишь некоторых обрядов и неточностей перевода богослужебных книг, то догматических расхождений между старообрядцами и Русской православной церковью практически нет. Для раннего старообрядчества были характерны эсхатологические представления, однако постепенно они перестали занимать большое место в мировоззрении старообрядцев .

Старообрядцы сохранили двуперстное крестное знамение, крест признается только восьмиконечный. На проскомидии употребляется семь просфор, а не пять, как в официальном православии. Во время богослужения отдаются только земные поклоны. Во время совершения церковных обрядов старообрядцы ходят по солнцу, православные - против солнца. В конце молитвы произносится "аллилуйя" два раза, а не три. Слово "Иисус" в старообрядчество пишется и произносится как "Исус".

Для раннего старообрядчества характерно отрицание "мира" - крепостнического государства, в котором господствует Антихрист. Старообрядцы отказались от любого общения с "мирскими", придерживались строгого аскетизма и регламентированного образа жизни.

На Московском соборе 1666 - 1667 г. противники реформ Никона были преданы анафеме. Часть из них, в том числе Аввакум Петрович и Лазарь, были сосланы и позднее казнены. Другие, спасаясь от преследований, бежали в отдаленные районы. Противники Никона считали, что после проведения реформ официальное православие перестало существовать, и стали именовать государственную церковь "никонианством".

В 1667 г. начался Соловецкий бунт - протест монахов Соловецкого монастыря против реформ Никона. В ответ царь Алексей Михайлович отнял вотчины монастыря и осадил его войсками. Осада продолжалась 8 лет, и только после предательства одного из монахов монастырь был взят.

После гибели Аввакума главой раскола стал Никита Добрынин (Пустосвят), который в июле 1682 г. провел церковный диспут в присутствии царя, однако был арестован и казнен за оскорбление царской чести.

В 1685 г. боярской думой раскол был официально запрещен. Нераскаявшиеся раскольники подлежали различным наказаниям, вплоть до смертной казни.

В конце XVII века старообрядчество разделилось на два больших течения, в зависимости от наличия или отсутствия священства - поповцев и беспоповцев. Поповцы признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, беспоповцы отрицали всякую возможность существования истинного духовенства по причине его истребления Антихристом.

Незадолго до того за свои убеждения приняли смерть две близкие к царскому двору знатные женщины, сестры из боярского рода Соковниных -- боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Их сослали в монастырь, где в 1675 г. они скончались от голода. Немало было замучено и менее знатных исповедников "старой веры".

"В раскол" ушли незаурядные люди. Вожди "староверов" -- протопопы Аввакум, Лазарь, суздальский священник Никита Пустосвят, диакон Федор, инок Епифаний и другие -- были талантливыми проповедниками, людьми исключительного мужества. Они начали с противостояния насилию земной власти над человеческим духом и совестью, но в этом противостоянии обе стороны оказывались одинаково пристрастны.

"Староверы" были привержены идее "третьего Рима" не менее чем реформаторы. Однако для них принятие "порченых" греческих образцов было свидетельством измены этой идее. "Третий Рим" -- последний, "четвертому не бывать"; значит, разрушить его суждено антихристу незадолго до Страшного Суда. Если же "порча веры" исходит с вершин власти "третьего Рима", то это явно говорит о наступлении царства антихриста. Ужас перед ним заставлял видеть различия в вере там, где их по существу не было.

Разрыв с Церковью, которую "староверы", или старообрядцы, поспешили объявить прибежищем антихриста, сказывался на вождях раскола не менее чем на их противниках -- угодничество перед властью. Обоюдное ожесточение разрушающе действовало на христианское сознание. В начале своей борьбы протопоп Аввакум с полным основанием обвинял власти в нарушении заветов Спасителя: "Огнем, да кнутом, да виселицей хотят веру утвердить. Какие апостолы научили так -- не знаю. Мой Христос не приказал нашим апостолам так учить". О том, насколько разительно изменилось его мировоззрение в последние годы жизни, говорит письмо молодому царю Федору Алексеевичу. Аввакум писал о своих врагах: "Если бы ты дал мне волю, я бы их, мерзких жеребцов, что Илия пророк, как собак порубил в один день". Обращение к ветхозаветному образу пророка Илии выглядит не случайным.

В Ветхом Завете описание жестоких деяний -- правдивое отображение жестокости падшего мира, которая пронизывает сознание и мировосприятие всех людей, в том числе тех, кто создавал тексты Священного Писания и действовал в Священной истории.

Полнота божественного откровения во Христе показала чуждость этой жестокости христианству. Утрата христианского милосердия вождями раскола свидетельствовала об их неправоте, хотя и нисколько не оправдывала мучителей раскольников .

В апреле 1682 г. по царскому приговору Аввакум и его сподвижники были преданы ужасной казни -- сожжены. В тот год совершился окончательный поворот властей к политике подавления раскольников силой.

После кончины царя Федора Алексеевича (1676-1682 гг.) царями были провозглашены его братья Иван I и Петр. В Москве вспыхнул бунт стрельцов, предводителями которых были "ревнители старины". Они остались безнаказанными, т. к. верховная власть в стране практически отсутствовала. Эта ситуация позволила вождям раскола добиться согласия патриарха Иоакима на публичное состязание "староверов" со сторонниками "нового обряда". Оно состоялось вскоре после коронации юных царей. Подготовка к диспуту сопровождалась волнениями народа. Во время состязания священник -- "старовер" Никита Пустосвят в присутствии царствующей семьи набросился с побоями на епископа Холмогорского Афанасия. Депутация старообрядцев была удалена из царских палат. Вскоре начались аресты и казни старообрядческих вожаков стрелецких выступлений. Собор 1682 г., созванный патриархом Иоакимом, наметил целую систему репрессий против старообрядчества. А в 1685 г. были изданы 12 указов, предписывающих конфисковывать имущество "староверов", их самих бить кнутом и ссылать, а за "перекрещивание в старую веру" тех, кто был крещен уже после введения реформ, полагалась смертная казнь.

Во второй половине XVII - начале XVIII вв. старообрядчество жестоко преследовалось, в результате чего было вытеснено в глухие места Поморья, Сибири, на Дон и за пределы России. Жестокость преследований вызвала среди старообрядцев убеждение о воцарении в Москве Антихриста, что привело к идеям о близости конца света и второго пришествия Христа. В этот период в среде беглых старообрядцев появилась крайняя форма протеста в виде самосожжений (гарей, или огненных крещений). Самосожжения получили вероучительное объяснение в виде мистического очищения души от скверны мира. Первый случай массового самосожжения произошел в 1679 г. в Тюмени, где в результате проповеди покончили с собой 1700 человек. Всего до 1690 в результате самосожжений погибло около 20 тысяч человек.

28 февраля 1716 г. царь Петр I издал указ о взимании со старообрядцев государственных податей в двойном размере. В качестве средства для розыска укрывающихся от "двойного оклада" в указе предписывалось всем россиянам ежегодно исповедоваться. С этого момента и до смерти Петра I в 1725 г. относительно либеральная в религиозном отношении внутренняя политика сменилась на политику повсеместного розыска и преследования старообрядцев.

В конце XVIII - начале XIX в. гонения перестали быть массовыми и приняли более цивилизованный характер .

В XIX веке, с кризисом ортодоксальной церкви, ослаблением репрессий, законодательным установлением свободы вероисповедания, старообрядчество получило новое развитие. На 1863 г. численность поповцев составляла 5 миллионов человек, поморцев - 2 миллиона, федосеевцев, филипповцев и бегунов - 1 миллион.

В 1971 г. собор Московского патриархата снял анафему со старообрядцев.

Общая численность старообрядцев на конец XX века - более 3 миллионов человек. Свыше 2 миллионов из них проживает в России.

Официально термин "старообрядчество" стал использоваться с 1906 г. К употребляемому термину "раскольники" сами старообрядцы относятся отрицательно, считая себя приверженцами истинной церкви .

Сначала хочу объяснить, почему меня заинтересовали староверы или, как их ещё называют, старообрядцы или раскольники. Дела, как говорится, давно минувших дней, которые слабо связаны с бурной современностью. Староверов в России осталось мало. Википедия говорит — около 2 миллионов из 143 миллионов с лишним россиян. Большинство из них живёт в глухих сибирских уголках. Энное количество — за пределами России: в Румынии, Болгарии, Америке, Канаде, Латинской Америке и даже Австралии. Живут замкнутыми общинами, с внешним миром общаются по минимуму. Для обычного россиянина староверы представляют такой же интерес как амиши для среднестатистического американца: почитать статью, поудивляться, поохать и забыть. Сами староверы участвовать в яростных политических и общественных дискуссиях не желают, и, кажется, предпочитают, чтобы их оставили в покое.

Но чем больше я читала про раскольников, тем больше понимала — староверы совсем не то, что амиши. Интерес к ним не только зоологический — поглазеть как на диковинное животное в клетке и продолжить жить как обычно. О староверах пишут с чувством ностальгии и сожаления. Для многих старообрядцы — чудом сохранившийся тип русского крестьянина, хозяйственного, трезвого, рассудительного, крепкого и семейственного. Старовер — это воплощение настоящего мужика, как его описывают ностальгирующие по Царской России авторы, хозяина земли и своей судьбы. Это носитель тех самых традиционных ценностей, о которых кричат СМИ и которые всеми силами стремится насадить и защитить власть.

В современной России этот тип вымер как мамонт, был выбит властями из-за идеологических расхождений. И вообще староверы были чересчур самостоятельными и упёртыми для любой, как мы увидим позже, власти. Я заметила ещё одну любопытную вещь, которая делает историю староверов актуальной. Староверы до последнего сопротивлялись насаждению западных идей и западного образа жизни. Они как бы законсервировались и в практически неизменном виде донесли до нас культурный код русских 17 века. В нынешние времена, когда на каждом углу стоит по Макдональдсу, по телевизору крутят передачи о происках Госдепа вперемешку с американскими блокбастерами, принимают закон об иностранных агентах и хвастаются новыми айфонами, история староверов может оказаться поучительной.

Неправильные православные и огненные оппозиционеры

Всё началось в 17 веке. На русском троне сидел царь Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим. Вместе с седьмым московским патриархом Никоном царь провёл церковную реформу 1650-1660 гг. Цель реформы была, в общем-то, благая: привести обрядовую традицию Русской Церкви в соответствие с греческой, которая считалась более продвинутой. Некоторые историки считают, что Никон таким образом хотел сделать из России «Третий Рим», возвести Алексея Михайловича на трон византийских императоров, а самому стать Вселенским Патриархом. Внешне реформа выглядела так: креститься нужно было тремя пальцами, а не двумя, имя Христа писать с двумя «И» вначале, крестный ход совершать против солнца и во время богослужения трижды, а не дважды провозглашать «алилуйя» (трегубая алилуйя вместо сугубой). Были внесены незначительные изменения в священные тексты и ритуал поклонов. На взгляд современного, далёкого от церковных ссор человека безобидная реформа была по сути попыткой насадить в России западный образец. Как говорят сами священники, попытка насильственной вестернизации России. Народ воспринял это как посягательство на традиционные, естественным путём сложившиеся ценности и отказался принять новую богослужебную традицию. Произошёл раскол. Так в России появились правильные и неправильные православные. Поскольку инакомыслие, особенно массовое, подрывает основы государства, началась борьба с раскольнической оппозицией.

(патриарх Никон)

Законы в то время были суровые, не в пример современным либеральным. Вообще, с толерантностью в России тогда были проблемы. Сначала любое отступление от правильного никонианского православия каралось смертной казнью с конфискацией имущества, в некоторых случаях вечным заточением в земляной тюрьме, а потом тюремным сроком, каторжными работами или ссылкой. В знак протеста раскольники, в отличие от современных оппозиционеров, не митинговали и не писали длинных статей в интернете. Протестовали с размахом, радикально: несмотря на суровейшее осуждение церковью самоубийства, раскольники добровольно шли на мученическую смерть и сжигали себя сами. Целыми семьями, с детьми и стариками, заметьте. Особенно досталось староверам в петровские времена, когда вестернизация проводилась суперактивно. Оппозиционерам запретили носить традиционную одежду, отращивать бороды и велели курить табак и пить кофе. До сих пор староверы поминают великого государя-преобразователя недобрым словом. В 17-18 веке добровольно сожгли себя более 20 тыс. старообрядцев. Недобровольно было сожжено гораздо больше.

Несмотря на суровые репрессии, староверы продолжали упорствовать. В 19 веке, по некоторым данным, до трети россиян были старообрядцами. Тогда же произошли существенные послабления в отношении властей и официальной церкви к староверам. Был принят по-современному либеральный закон: прямое преследование отменялось, но запрещалась любая пропаганда. Запрещалось строить церкви, издавать книги и занимать руководящие должности. Также государство не признавало брак старообрядцев, и до 1874 годы все дети староверов считались незаконнорожденными. В 1905-м правительство пошло ещё дальше в своей толерантности и выпустило Высочайший Указ «Об укреплении начал веротерпимости». Указом разрешалось организовывать общины и устраивать крестные ходы.

За время передышки староверы стали чем-то вроде русских протестантов. С последними старообрядцев роднит культ труда и скромность в быту. Это были, как я уже говорила выше, крепкие и трезвые хозяйственники. В 19 веке староверы составляли костяк состоятельного купечества и крестьянства. 60% всех банковских счетов в стране принадлежало купцам-староверам.

Большевики в тонкости веры не вникали. Староверов преследовали так же, как и обычных православных. Множество старообрядцев пострадало во время раскулачивания и коллективизации, ведь староверы были зажиточными и не желали вступать в колхозы. В сталинское время тысячи староверов получили сроки за антисоветскую агитацию. Обвинение как минимум странное, ведь староверы всегда стремились жить замкнутыми общинами, сами по себе.

Часть староверов вместо мученической смерти, царского костра и советского лагеря выбрала добровольную ссылку и эмиграцию. Бежали в Сибирь, куда длинные щупальца царской охранки и НКВД дотягивались с трудом. Бежала в Китай, а оттуда в Латинскую Америку. Так за пределами России образовались старообрядческие общины.

Дауншифтеры

Старообрядческие общины — это консервные банки, которые в практически неизменном виде сохранили традиции, уклад и мышление русского крестьянства 16 века. Эти люди сознательно отвергают современную цивилизацию. Староверы живут по домострою, отношения в общине строятся по традиционной вертикали: дети, женщины, потом мужчины, а над всеми — Бог. Мужчина — бесспорный глава и кормилец семьи. Женщина — мать и хранительница домашнего очага, или, как сказали бы феминистки, дело женщин — киндер, кюхе, кирхе (дети, кухня, церковь). Выходить замуж можно с 13 лет. Аборты и контрацепция запрещены. В старообрядческих семьях как правило 6-10 детей. Безоговорочное почитание и подчинение старшим. Староверы старой закалки не бреют бороды, женщины не носят брюк и обязательно покрывают голову платком, даже ночью. Спиртное и табак либо запрещены совсем, либо разрешена домашняя брага. Спорные достижения цивилизации, вроде телевизора и интернета, у староверов не приветствуются. Однако строгого запрета нет: многие имеют автомобили, поля обрабатывают на тракторах, девушки скачивают из интернета шаблоны для вышивки и кулинарные рецепты. Кормятся, в основном, своим хозяйством, многие староверы в США стали преуспевающими фермерами. С официальной медициной староверы предпочитают сталкиваться как можно реже, разве что в серьёзных случаях; лечатся травами, молитвами и гельштатом. Считают, что большинство болезней происходят от дурных мыслей и информационного мусора в голове.

Одним словом, староверы ведут здоровый образ жизни: вместо работы в душном офисе и отдыха с бутылочкой пива перед телевизором — физический труд на свежем воздухе, вместо полуфабрикатов с консервантами и импортных бананов — выращенные собственными руками экологически чистые продукты, вместо американских блокбастеров и просмотра новостей с убийствами и политическими ссорами — душеспасительные молитвы. Поэтому староверы — люди преимущественно очень здоровые, старики за 90 выглядят максимум на 60. А вот женщины от частых родов увядают рано. Можно сказать, что староверы — это эдакие дауншифтеры по религиозным причинам. В этом смысле старообрядцы в тренде: спасаясь от сомнительных благ цивилизации, топ-менеджеры поселяются в заброшенных деревнях, а хипстеры массово гнездятся на Гоа. И тем, и другим было бы чему поучиться у старообрядцев.

Альтернативные русские

На протяжении веков староверы невольно оказывались неудобными любой власти — и царской, и советской. Современная власть и современная церковь решили, наконец, со староверами помириться. В 1971 году РПЦ отменила суровые законы в отношении староверов и постановила клятвы от 1667 года считать «яко не бывшие». В 2000 году Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами. Сейчас в России наряду с всем известной РПЦ существует РПСЦ (Русская Православная Старообрядческая Церковь) и ДПЦ (Древнеправославная Поморская Церковь). Вообще, старообрядчество делится на несколько рукавов, но я не буду углубляться в эти тонкости. Отношения с официальной церковью до сих пор остаются напряжёнными, в основном, из-за нежелания староверов вливаться в коллектив.

(глава РПСЦ митрополит Корнилий дарит патриарху Кириллу староверческие чётки — лестовку)

В 2006 году начала действовать государственная программа по оказанию содействия добровольному переселению в РФ соотечественников, проживающих за рубежом. В 2012 году Путин сделал её бессрочной. Приоритетными для заселения районами были объявлены Магадан, Сахалин, Камчатка, Бурятия. И потянулись из тёплой Латинской Америки и Австралии в суровые и слабо освоенные Сибирь и Дальний Восток староверы — бородатые мужчины в джинсах и рубахах навыпуск и женщины в сарафанах и платках, говорящие по-русски с иностранным акцентом. Российское правительство пообещало оплатить переезд, обеспечить жильём, дать подъёмные (до 120 тыс. рублей на каждого члена семьи) и первые 6 месяцев выплачивать пособие по безработице. Правда, с условием: уезжать нельзя, пока не отработают выделенные на переселение деньги. Такое вот крепостное право на современный лад.

Благостного возвращения бывших оппозиционеров не получилось.

Во-первых, староверы столкнулись с неповоротливой бюрократической машиной. Благие намерения благими намерениями, а бумажки нужно оформлять по всем правилам. Носители русских традиций оказались приравнены к мигрантам. Конечно, староверы, в отличие от обычных гастарбайтеров, получили поблажки, но всё равно процедура натурализации потомков исконно русских оказалась сложной и долгой. Некоторые невольно превратились в нелегалов и снова, как столетия назад, бежали глубже в тайгу, в леса, скрываясь от властей. Опять староверы не по своей воле оказались в оппозиции, опять в конфронтации с государством. История повторяется.

Во-вторых, Россия оказалась совсем не той тихой страной берёз и церквей, о которой рассказывали современным староверам бабушки и дедушки. Русская деревня на грани гибели: в сёлах остались лишь старики да алкоголики, колхозы развалились, на полях работают наёмные рабочие. Нравы современных россиян разительно отличаются от принятых у староверов. Чтобы избежать «помешки» с мирянами и сохранить себя, староверы опять-таки стремятся спрятаться, уйти подальше от людей и цивилизации. Надежды властей на то, что староверы помогут духовному возрождению России, не оправдались. Многие россияне сами не желают духовно возрождаться, а староверы оказались не готовы взять на себя эту сложнейшую задачу. Современная Россия староверам не нужна.

Феномен староверов в том, что они представляют собой как бы альтернативную версию россиян. Россиян, которых не изменила революция 17-го года, годы советской идеологической обработки, апокалипсис 90-х и капитализм 2000-х. Которых не касаются наши споры о судьбах России и национальной русской идее. Они нашли свою идею ещё в 16 веке и пронесли её почти нетронутой до нашего времени. С одной стороны, пример завидной духовной стойкости, знаменитый русский характер. «Тлетворное» влияние Запада на староверов почти не подействовало. Традиционные ценности, как показывает пример семей староверов, работают. Кто знает, был бы ли сейчас в России демографический кризис, сохранись до наших дней семья по старообрядческому образцу. С государственной точки зрения наши политики, рьяно насаждающие традиционные ценности, возможно, правы.

С другой стороны, такой упёртый консерватизм и отказ от цивилизации мешает развитию. Староверы, бесспорно, фанатики. Прогресс — это всегда выход за пределы устоявшейся системы, ломка традиций. И я с трудом представляю себе, как втиснуть современного человека в тесные рамки патриархальной семьи.

С третьей стороны, пока мы тут рассуждаем о судьбах России, староверы молча работают. Не тратя время на сомнения и размышления. Ответы у них уже есть.

Для большинства современников понятие «старовер» ассоциируется с чем-то очень древним, дремучим, оставшемся далеко в прошлом. Самые известные нам староверы – это семейство Лыковых, которые в начале прошлого века ушли жить в глухие сибирские леса. О них несколько лет назад рассказывал в серии очерков «Таежный тупик» на страницах «Комсомольской правды» Василий Песков. Мои школьные годы прошли в Нарьян-Маре, городе, основанном в 1935 году всего в 10 км от Пустозерска – места сожжения «главного старовера» России, протопопа Аввакума. По всей реке Печоре, от верховьев до устья, жили староверы, были села, где они составляли основную массу жителей, например Усть-Цильма. Жили они и в Нарьян-Маре, рядом с нами, тайком собирались в домах на молитвенные собрания, а мы ничего о них не знали. Уже став студенткой, я узнала, что у моей школьной подруги, с которой три года за одной партой сидели, мама истинная староверка, чуть ли не самая главная в их общине. И подружке немало пришлось поплакать, чтоб ей разрешили вступить в пионеры, а потом и в комсомол.

Вот они, типичные приверженцы старой веры

Больше я узнала о староверах, когда приехала жить в Клайпеду. Там была большая община – староверы селились в Литве с 17-18 веков, в городе имелся молитвенный дом. По нашей улице ходили длиннобородые мужчины и женщины в длинных юбках и платочках, завязанных под подбородком. Как оказалось, родители моего мужа были из староверов! Свекор, конечно, не ходил в молельный дом, не носил бороды, считал себя атеистом, курил и выпивал, как большинство мужчин, прошедших войну. А свекровь почитала себя верующей, хотя тоже нарушала предписания старой веры. У истинных староверов запрещено брить бороду, курить, нужно воздерживаться от спиртного, особенно от водки, каждый должен иметь свои кружку-миску-ложку, для посторонних должна быть отдельная посуда, и т.д.

Позднее я прочитала прекрасный роман П.И.Мельникова-Печерского «В лесах» и «На горах», посвященный описанию жизни староверов в районе Предуралья. Так много узнала нового для себя, книга просто потрясла меня!

В чем же отличие старого православия от нового, никонианского? За что претерпели столько гонений, страданий и казней поборники старой веры?

Раскол произошел при патриархе Никоне, который предпринял церковную реформу в 1653 году. Как известно, составной частью «реформ» Никона, поддержанных «тишайшим» царем Алексеем Михайловичем Романовым, было исправление богослужебных книг по греческим образцам и ведение церковных обрядов по канонам греческой православной церкви, что и привело к церковному расколу. Тех, кто последовал за Никоном, народ стал называть «никонианами», новообрядцами. Никониане, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь единственно православной, господствующей, а несогласных нарекли оскорбительной кличкой «раскольники». На самом же деле противники Никона остались верны древним церковным обрядам, ни в чем не изменив той православной церкви, которая пришла с крещением Руси. Поэтому они называют себя православными старообрядцами, староверами или древлеправославными христианами.

Между старой и новой, никонианской верой, нет никаких различий в учении, а только чисто внешние, церемониальные. Так, староверы продолжают креститься двуперстием, а новообрядцы – тремя перстами. На старых иконах имя Христа пишется с одной буквой «и» – «Исус», на новых «Иисус». Староверы отвечают на молитву священника в честь Св. Троицы двукратным «Аллилуйя» (сугубая аллилуйя), а не троекратным, как в новом православии. Крестный ход староверы совершают по часовой стрелке, Никон же распорядился – против часовой стрелки. Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная, а четырёхконечная, как заимствованная из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения. Есть разница в поклонах...

Конечно, цель, которую преследовал Никон, начиная реформу, была не только в изменении внешних атрибутов богослужений. В. Петрушко в своей статье «Патриарх Никон. К 400-летию со дня рождения. Богослужебная реформа» пишет: Церковная реформа Патриарха Никона, повлекшая за собой возникновение старообрядческого раскола, нередко воспринимается как главная цель его деятельности. На самом деле она была, скорее, средством. Во-первых, через реформу Патриарх угождал царю, чающему стать вселенским православным государем – именно с этого и началось возвышение Никона. Во-вторых, благодаря преобразованиям Никон укреплял свое положение и мог надеяться, со временем, стать таким же вселенским Патриархом», и там же: «Со стороны организации он хотел исправить церковь, но не установлением в ней соборного начала, а посредством проведения в ней строгого единовластия патриарха, независящего от царя, и посредством возвышения священства над царством».

Возвыситься над царем Никону не удалось, он возглавлял Церковь всего шесть лет, потом восемь лет жил в Новоиерусалимском монастыре под Москвой, фактически на положении опального, и ещё 15 лет провел в ссылке в Ферапонтовом и Кирилловом – Белозерском монастырях.

После раскола в старообрядчестве возникло несколько ветвей. Одна из них – поповство, которая меньше всего отличается в догматике от нового православия, хотя обряды и традиции соблюдаются старинные. По некоторым данным их насчитывается на постсоветском пространстве около 1,5 миллиона человек, и они образуют две общины: Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) и Русская древлеправославная церковь (РДЦ). Вторая ветвь старообрядцев – беспоповство, возникла в XVII веке после смерти священников старого рукоположения, а новых священников принять не хотели, так как не осталось ни одного епископа, поддерживающего старую веру. Они стали именоваться как «древлеправославные христиане иже священства не приемлющие». Изначально они искали спасения от гонений в диких необжитых местах на побережье Белого моря, и потому стали называться поморами. Беспоповцы объединены в Древлеправославную поморскую церковь (ДПЦ). Сторонников ДПЦ много в Нижегородской обасти и в Карелии, встречаются они и в других местах.

Вековые преследования со стороны официальной религии и властей выработали у староверов особый, сильный характер. Ведь отстаивая свою правоту, они целыми семьями шли в огонь, подвергая себя самосожжению. По архивным данным, в XVII-XVIII веках самосожжению подвергли себя более 20 тысяч старообрядцев, особенно в годы правления Петра I. При Петре указом 1716 года староверам было разрешено жить в селениях и городах, при условии платежа двойной подати, староверы не имели права занимать общественные должности и быть свидетелями в суде против православных. Им запретили носить традиционную русскую одежду, брали налог за ношение бород, и т.д. При Екатерине II староверам было разрешено селиться в столице, но был издан указ о собирании с купцов-старообрядцев двойной подати. Видимо, обязанность платить лишние налоги способствовала воспитанию у староверов привычки к упорному труду, и староверы оказали заметное влияние на деловую и культурную жизнь России. Староверы всегда старались держаться вместе, поддерживая друг друга. Некоторые из них стали удачливыми купцами, промышленниками, меценатами – семьи Морозовых, Солдатенковых, Мамонтовых, Щукиных, Кузнецовых, Третьяковых хорошо известны большинству россиян. Знаменитый мастер-изобретатель И.Кулибин так же был выходцем из семьи староверов.

Староверы в Санкт-Петербурге

На улицах Санкт-Петербурга не часто встретишь мужчин с окладистой бородой и особой стрижкой «под горшок», как ее можно назвать, да и женщин в длиннополых юбках с платочками, завязанными под подбородком, вряд ли увидишь. Современность, естественно наложила отпечаток на внешний вид староверов. Но приверженцы старой веры есть и в Петербурге, и их немало.

Первые официальные упоминания о староверах Санкт-Петербурга появились в 1723 г. Царь Пётр, заложив новую столицу, отовсюду требовал к себе мастеровых людей, и староверы – плотники, кузнецы и другие ремесленники, исполняя царский указ, шли cтроить новый город, а селились в основном за городом, на реке Охте.

При Екатерине II староверы получили официальное разрешение селиться в столице, правда, при условии уплаты двойного налога. В 1837 году в Петербурге даже открывается старообрядческое Громовское кладбище, название которому дано по фамилии братьев Громовых – староверов и крупнейших лесопромышленников. Это позволяет сделать вывод, что староверов в Петербурге было к тому времени много. В 1844 году на этом кладбище была освящена первая старообрядческая церковь Успения Пресвятой Богородицы. Бурный рост старообрядчества начался после 1905 года, когда был принят Декрет о свободе совести. Николай II разрешил староверам исповедовать свою веру, предоставил им право строить новые церкви и официально регистрировать свои общины. Перед революцией 1917 года в Петербурге действовало 8 старообрядческих церквей, существовало множество внутренних закрытых моленных, созданных еще во времена преследований.
А после революции снова начались гонения. С 1932 по 1937 гг. все общины были ликвидированы властями, их здания национализированы. Взорвали Покровский собор на Громовском кладбище, который был построен и освящен только в 1912 году. В 1937 году была закрыта последняя старообрядческая церковь на Волковом кладбище. После этого староверы ушли в подполье: не осталось ни одного священника, и ни одного храма.

Выйти из «подполья» старообрядцам удалось на волне подписания Советским Союзом Хельсинских соглашений. В 1982 году, после пяти лет тяжелейшей переписки с властями, инициативной группе верующих во главе с потомственным старообрядцем Борисом Александровичем Дмитриевым удалось добиться регистрации общины Русской Православной Старообрядческой Церкви (РПСЦ) Белокриницкого согласия. Весной 1983 года общине передали заброшенный храм на окраине города, на кладбище «Жертв 9-го января». Переданное здание находилось в полуразрушенном состоянии и требовало капитального ремонта. На призыв помочь в восстановлении храма откликнулось множество людей. Благодаря дружным усилиям, как питерских христиан, так и из других приходов, храм был восстановлен из руин всего за 9 месяцев.

25 декабря 1983 года состоялось торжественное освящение храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы, в память о разрушенном большевиками Покровском соборе Громовского кладбища. Это единственный храм РПСЦ в Петербурге и области, в котором постоянно совершаются богослужения по субботам вечером и по воскресным дням утром.
Правда, добираться до него не очень удобно, находится он на проспекте Александровской Фермы, ближе к пересечению его с Софийской улицей. При храме есть детская воскресная школа, работающая с 1995 года, занятия проводятся каждое воскресенье после службы. Здесь учат чтению и письму по-старославянски, молитвам, знаменному пению, рассказывают о богослужении и церковных таинствах.

Самая большая община староверов в Петербурге – это община Поморского согласия, входящая в Древлеправославную Поморскую церковь (ДПЦ). Сейчас эта община имеет два действующих храма. Первый – Соборный храм Знамения Пресвятой Богородицы (архитектор Д.А. Крыжановский) на Тверской улице, дом 8, недалеко от Таврического сада. Он был построен и освящен 22 декабря 1907 года, очень чтим и посещаем староверами-поморами. Но в 1933 году храм закрыли, в его стенах расположились производственные помещения. Лишь спустя 70 лет храм вернули верующим, и с 2005 года в храме на Тверской начались восстановительные работы. Строители дневали и ночевали там, выкладываясь из последних сил, чтобы успеть подготовить его к престольному празднику Знамения Пресвятой Богородицы. Мастерам удалось восстановить церковь в максимально приближенном к оригиналу виде. 10 декабря 2007 года, в день празднования Знамения Пресвятой Богородицы, спустя сто лет после первоначального открытия, в храм вновь вошли прихожане, наставники, причетники. С удивлением прихожане рассматривали трехъярусное паникадило и иконостас, в особенности его центральные врата, воссозданные по фотографиям.

И вновь, как сто лет назад, храм огласило стройное пение староверов. После молебна состоялся крестный ход. Христиане-староверы торжественно обошли храм кругом, неся хоругви. К этому храму добираться легко, на метро до станции «Чернышевская», а далее пешком через Таврический сад.
А на бывшей окраине Петербурга, в современном спальном районе Рыбацкое, на фоне многоэтажных зданий, недалеко от станции метро, можно увидеть небольшое трехэтажное здание с башенкой, похожее на крохотную крепость. За ним маленькое кладбище, точнее, остатки старейшего Казанского кладбища, и церковь. Здание-крепость как бы закрывает собой кладбище и церковь, словно защищает их. Здание имеет название – «Невская обитель». После войны группа ленинградцев, переживших блокаду, помнивших закрытие довоенных моленных, начала хлопоты по регистрации общины. В 1947 году власти согласились зарегистрировать в Ленинграде Старообрядческую Поморскую общину. Вот это здание – духовно-благотворительный центр «Невская обитель» и церковь Во имя Знамения Пресвятой Богородицы принадлежат Невской Древлеправославной Поморской общине. И строительство здания, и восстановление церкви осуществлено силами прихожан-староверов при финансовой помощи попечителей.

В здании «Невской Обители» имеются малый храм, трапезная, крестильная, кельи для исполнения треб, оранжерея, столярная мастерская, подсобные помещения. Здесь работают воскресная школа, курсы по подготовке церковных служащих, библиотека, архив, издательство газеты и церковного календаря, проводятся ежегодные слеты древлеправославной молодежи. Было приятно узнать, что в последнем слете принимали участие молодые староверы из Нарьян-Мара.

В декабре 2008 года в Русском музее проводилась выставка «Образы и символы старой веры». На выставке, помимо икон старого письма, было выставлено много экспонатов, характеризующих уклад, образ жизни, традиции староверов. Здесь были выставлены вещи, более подходящие для Этнографического музея: берестяные туески-бураки, в которые собирали ягоды, прялки, расписанные конями и птицами, староверческие четки-лестовки, женские костюмы, украшенные шитьем и вышивками. Выставка помогла сделать вывод, что хотя староверы живут рядом с нами, говорят на одном с нами языке, но все же в чем-то другие, отличаются от нас. Хотя они тоже пользуются всеми современными благами технического прогресса, но более бережно относятся к старине, к своим корням, своей истории.

Старообрядческий мир и меднолитая пластика

Большой популярностью в старообрядческом мире пользовались меднолитые изделия, так как, во-первых, они более функциональны в старообрядческих скитаниях, а во-вторых, сделаны были "не погаными руками", а прошли огненное крещение. Дополнительной популярности медным иконам добавили петровские указы об их запрете (Указ Синода 1722 г. и Указ Петра I 1723 г.). После этих указов предметы художественного литья становятся необходимой принадлежностью каждого старообрядческого дома, их помещали в иконостас, их носили с собой, их можно было видеть даже на уличных воротах домов старообрядцев.

Меднолитая пластика получила наибольшее распространение среди представителей беспоповщинских толков и согласий (странников, федосеевцев, нетовцев), т.е. там, где размежевание с "антихристовым миром" было особенно строго, где велико было значение индивидуальной молитвы. "Кроме особо уважаемых святынь и своих домашних икон, [старообрядцы – А.К.] никаким и ничьим образам не молятся, – писал в 1862 году статский советник Иван Синицын, – и куда бы не отправлялись, хотя бы на короткое время и даже в моленную, всегда носят с собой свои иконы и молятся только им. По этой причине иконы и кресты их почти всегда маленькие, литые из меди, большую часть в виде складней" 1.

Старообрядческие меднолитые кресты и иконы обычно имели размер от 4 до 30 см и часто были выполнены из ярко-желтой меди, оборотная сторона иконок и складней часто обработана напильником, а фон заполнен синей, желтой, белой и зеленой эмалью. Кроме характерных для старообрядческих предметов искусства признаков (двоеперстие, титло, надписи и т.д.), на них широко был распространен растительный и геометрический орнамент.

Медные иконы, по наблюдениям потомственного мастера И.А. Голышева, разделяются на четыре категории: "Загарские (гуслицкие), Никологорские (Никологорского погоста), старинные или поморские (для раскольников поморской секты) и новые, предназначенные для православных… Этим промыслом преимущественно занимаются офени, принимая раскольничий вид, т.е. притворяясь раскольниками, офеня, торгующий с раскольниками, берет с собой в дорогу свою чашку и ложку, надевает раскольничий костюм и стрижет волосы тоже как они" 2. Специально для старообрядцев медные иконы и кресты старили. Для этого изготовленное изделие опускали на два часа в соленую воду, затем вынимали и держали над парами нашатыря, "отчего зеленая медь обращается в цвет красной меди и изображение принимает, кроме того, закоптелый старый вид".
В Мстёре торговля медными образами была настолько велика, что вытеснила производство мстерских иконописцев – их иконы "сбавились в ценах против прежнего наполовину". В 60-х гг. XIX в. в одной Мстёре работало около 10 меднолитейных заводов. А еще достаточное количество производств имелось окрест центра. Так, в Никологородском погосте, что в 25 верстах от Мстёры, меднолитейное производство было поставлено на поток. "Производят ее следующим образом: берут иконы Гуслицкие, которые отпечатывают в глину, от чего получают так называемую форму, расплавляют медь, выливают в форму, когда застынет металл, вынимают; затем, как задняя часть выходит шероховатою, то чистят подпилком и икона готова", – писал всё тот же И.А. Голышев.
В первой четверти XX в. большой и заслуженной славой в старообрядческом мире пользовалась сопыревская (д. Сопырево Красносельской волости Костромской губ.) мастерская художественного литья Петра Яковлевича Серова (1863-1946). Мастерская выпускала довольно разнообразную продукцию: кресты разной формы, складни, иконы. Самым массовым продуктом были кресты-тельники из латуни и серебра, которых ежемесячно изготавливали 6-7 пудов. Владелец московской старообрядческой типографии середской купец Г.К. Горбунов (1834 - ок. 1924) заказывал у П.Я. Серова книжные застежки и наугольники с изображением Евангелистов и средники с Распятием и Воскресением Иисуса Христа. Деятельность мастерской продолжалась до 1924 г., до запрещения производства всех видов ювелирной продукции в красносельских кустарных мастерских. После этого Петр Яковлевич распустил своих мастеров, оборудование закопал, дом поделил между сыновьями, а сам ушел странствовать по Восточной Сибири. Как сложилась его дальнейшая судьба – неизвестно3.
Разновидностью меднолитых икон являются старообрядческие складни, трех- и четырехстворчатые. "Складень-иконостас был незаменим для противников реформы, скрывавшихся от преследований, передвигавшихся в миссионерских и торговых целях на большие расстояния по бескрайним северным просторам" 4, – писала исследователь Л.А. Петрова. Типичное уголовное дело: 8 июля 1857 г. бурмистром г. Глушковых Василием Ефимовым в д. Сосунов (Юрьевецкий уезд Костромской губ.) был задержан беглый человек страннической секты Трофим Михайлов, "при нем оказались створы о двух досках, окрашенных красною краскою, в коих на одной доске врезаны медные четыре образа, а на другой врезан медный образ распятия Иисуса Христа, еще маленькие створы о трех дощечках с медною оправою, в коих три образа" 5.
Трехстворчатые складни (т.н. "девятки") несли изображение Деисуса или распятия с предстоящими. Оба сюжета были широко распространены в старообрядческом мире. Есть версия, что трехстворчатые складни произошли от Соловецких складней. Классические соловецкие "девятки" выглядели следующим образом: в центре – Иисус, Мария, Иоанн Предтеча; слева – митрополит Филипп, Никола, Иоанн Богослов; справа – ангел-хранитель и св. Зосима и Савватий Соловецкие. Оборотная сторона соловецких "девяток" была гладкой.

Четырехстворчатые складни (т.н. "четверки", Большие праздничные створы) представляли собой изображение двунадесятых праздников, еще один часто встречающийся вид поморских складней. За сходство форм и солидный вес такая форма получила неофициальное название "утюг".
Что касается старообрядческих крестов, то староверы признавали крест "осьмиконечный", "трисоставный и четырехчастный". Подразумевалось, что крест, на котором был распят Христос, по форме был восьмиконечный, состоял из трех пород дерева, и было у него четыре части: вертикаль, "плечи креста", подножие и титло с именем. Согласно другой трактовке три части креста (вертикаль, горизонталь и подножие) образуют три лица Святой Троицы. Все другие формы креста (прежде всего, четырех- и шестиконечные кресты) староверы категорически отвергали. Четырехконечный крест вообще называли крыжом, т.е. латинским крестом. Старообрядцы-рябиновцы (нетовское согласие) по-своему развили учение о кресте. Они считали, что крест нельзя украшать резьбой, изображением распятия и излишними словесами, поэтому использовали кресты гладкие без надписей. Старообрядцы-странники в качестве нательного предпочитали деревянный кипарисовый крест, обложенный оловом или жестью. На обороте креста часто вырезались слова из воскресной молитвы: "да воскреснет Богъ и разидутся врази его".
В православном мире существуют кресты трех основных видов: кресты-тельники, кресты аналойные и кресты могильные. На лицевой стороне креста обычно изображена сцена распятия (на крестах тельниках – атрибуты распятия, на аналойных крестах – распятие с предстоящими), на оборотной стороне – текст молитвы кресту. На крестах старообрядческих вместо Саваофа вверху часто помещался образ Спаса нерукотворного, на краях большого перекрестия – солнце и луна.

Большие споры в старообрядческом мире вызвало титло пилатово – сокращенная надпись на Кресте Господнем INЦI, т.е. "Иисус Назорей царь Иудейский". Споры о том, следует ли поклоняться Кресту, если на нем изображена пилатова надпись, начались в старообрядчестве сразу после собора 1666-1667 гг. Архидиакон Соловецкого монастыря Игнатий выступил с учением, что правильно писать титло IХЦС ("Иисус Христос Царь Славы", ср. 1. Кор. 2.8), т.к. пилатово титло носит глумливый характер и не отражает истины. Возражая ему, другие старообрядцы доказывали, что не только титло, но и сам крест, на котором был распят Христос, являлся орудием позорной смерти, что отнюдь не мешает христианам поклоняться Кресту. Мнения старообрядцев разделились. Некоторые течения в старообрядчестве (например, титловцы, толк федосеевского согласия) приняли никонианское титло "IНЦI", большинство – нет, предпочитая надпись "IХЦС" или "Царь Славы IC XC", "IC XC". Поповцы исторически мало участвовали в этой дискуссии, считая приемлемыми для себя оба варианта титла, не находя ни в одном из них никакой ереси. Титло "древлецерковного подписания", принятое поморцами, имеет следующий вид: "ЦРЬ СЛВЫ IХ СНЪ БЖIЙ НИКА".

Введение

История старообрядчества - одна из самых трагических страниц в истории не только Русской Церкви, но и всего русского народа.

В то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Торопливая реформа патриарха Никона разделила русский народ на два непримиримых лагеря, привела к отпадению от Церкви миллионов верующих соотечественников. Раскол разделил русский народ на два класса по самому важному для русского человека признаку религиозной веры. На протяжении двух с лишним столетий люди, искренне считавшие себя православными, испытывали друг к другу недоверие, вражду и не желали никакого общения.

Беспримерное мужество православных, оставшихся преданными вере и традициям, продолжалось более двух с половиной столетий. Краткие периоды относительной свободы старообрядчества при Екатерине II и Александре I сменялись настоящими гонениями.

История возникновения и развития старообрядчества

Возникновение раскола в православной церкви связано со сложной политической борьбой, которая шла в то время в Русском государстве. В эту борьбу с государственной властью были втянуты самые различные социальные слои русского общества, начиная от родовитых бояр и богатых купцов, недовольных новыми мероприятиями и экономической политикой царя, и заканчивая крестьянами и городской беднотой, протестовавшими против усиливавшейся эксплуатации. В отличие от западноевропейских сект, добивавшихся обновления религии, русские раскольники, наоборот, требовали оставить в неприкосновенности прежние формы культа. Однако из этого не следует делать вывод, что старообрядчество с самого момента своего возникновения носило лишь консервативный, ретроградный характер. В расколе можно было разглядеть и демократические элементы, призыв к борьбе с жестоким царским режимом.

Парадоксально, но в России правовое положение старообрядцев много хуже католиков и протестантов. Тех, кто почти в неприкосновенности сохранил веру, национальные быт, обычаи и дух предков, власти и Церковь считали злейшими врагами государства и общества. Два с половиной столетия гонений сплотили старообрядцев, превратив их, как, например, и казачество, в особый слой русского общества со своей особой духовной и материальной культурой, отличительными предприимчивостью, трезвостью, здравомыслием, терпеливостью. Не случайно именно старообрядчество дало России крупнейших промышленников, банкиров и общественных деятелей. Но внешне жизнь старообрядчества была почти незаметна. Богатые изнутри молельни старообрядцы снаружи не могли украсить ни крестом, ни иконой. Старообрядцы не имели права иметь общественное имущество, строить храмы, соединяться в общины, проводить концерты, издавать книги, журналы и газеты. Когда 13 мая 1667 года Собор русских и ближневосточных епископов, созванный в Москве царем Алексеем Михайловичем, анафематствовал русских священнослужителей, отказавшихся принять изменения в богослужебных книгах и обрядах, никто не предполагал, что это событие приведет Русскую Церковь к трагедии раскола. Но случилось иначе, и сопротивление новшествам патриарха Никона, введенным в 1653 -1657 годах, в среде приверженцев традиционного русского православия уже никогда не прекращалось, а за десятилетия, последовавшие за Собором, конфликт между ними и официальной Церковью вырос в мощное движение, получившее название "старообрядческого раскола". Это движение быстро охватило значительную часть православных верующих: историки согласны в том, что только в XVIII веке более одного миллиона старообрядцев покинули Россию из-за преследований стороны Церкви и государства, расставшись ради свободы вероисповедания с землей своих предков. Эта волна эмиграции из России была самой большой, вплоть до 1917 года, и прямо свидетельствовала об огромном количестве русских, объединенных религиозным "инакомыслием" и отвергнувших новые порядки, насаждавшиеся в Церкви государством и иерархами. Согласно статистике XIX века, как минимум четверть, если не треть всех великороссов, стали приверженцами различных толков старообрядчества. Именно в силу этого на протяжении последних двух с половиной веков существования русской монархии - и задолго до появления в ХIХ веке революционной политической идеологии - в России возникла и распространилась первая массовая и непримиримая оппозиция господствующей церкви, государству и вестернизированному правящему слою. В ХХ веке этот духовный разлом внутри России, соединившись с социальным и культурным напряжением, привел к эрозии царской власти и ее престижа, открыв простор для революции.

Хотя инакомыслящие, называвшие себя староверами, формально порвали с официальной церковью из-за обрядовых реформ, проведенных Никоном, у этого разрыва с верхушкой церкви были более глубокие корни. Еще за двадцать лет до того, как Никон пришел к власти и приступил к правке богослужебных книг, появились явные признаки недовольства низшего духовенства - приходских священников и монахов - высшей церковной иерархией. В 1630-х годах многочисленные представители белого духовенства, именовавшие себя "ревнителями благочестия", или боголюбцами, начали движение за литургическое и моральное возрождение. Сознавая, что их предстоятели - епископы слишком вялы, чтобы приступить к безотлагательно необходимым Церкви реформам, они сами с энтузиазмом начали свой "крестовый поход", стремясь одновременно и дисциплинировать паству, и побудить к действиям инертную вялую церковную иерархию, возглавлявшуюся пожилыми и безвольными патриархами Иоасафом I (1634-1641) и Иосифом (1641-1652). На церковном Соборе 1649 года боголюбцы преуспели в осуществлении некоторых важных литургических изменений, направленных к большей истовости и торжественности богослужений. Духовные лидеры "ревнителей благочестия", протопопы Стефан Вонифатьев и Иван Неронов, провели эти преобразования вопреки сопротивлению патриарха и епископов, но благодаря поддержке царя Алексея Михайловича и его ближайших советников. Царь и в последующие годы продолжал поддерживать эту группу реформаторов, и со временем они заняли "командные позиции" в московском православии, неустанно заботясь о престиже Церкви: через увеличение тиражей литургической и духовной литературы, ужесточение церковной дисциплины, регулярные проповеди и напоминание пастве о ее моральной ответственности.

Была ограничена продажа крепких напитков, запрещены азартные игры, равно как и представления скоморохов - народные шутовские пьесы, обычно антиклерикальные и непристойные одновременно. Ревнители благочестия с неодобрением смотрели на быстро растущую спекуляризацию русской культуры и были настроены против новых веяний, приходящих с Запада. Эти священники верили в утопическую идею Москвы - "Третьего Рима" и в то что Россия - последнее независимое православное государство- предназначена Богом для сохранения "подлинной православной христианской веры". Они стремились превратить страну в теократию, в "подлинно православную державу", а в самой православной литургии видели зримое воплощение Царства Божия на земле, представляя себе это грядущее Царство как вечную, беспрерывную, радостную, торжественную и прекраснейшую Евхаристию, на которой достойные христианские души пребудут в вечном общении со своим Создателем.

С усилением позиций этой группы на власть, возросла посещаемость церквей, стали строже посты, неукоснительно соблюдались исповедь и причащение.

Иностранные дипломаты, наблюдавшие Россию в конце 1640-х и начале 1650-х годов, сообщали, что "московская реформация" достигла несомненных успехов, а ближневосточное православное духовенство не скрывало своего потрясения и трепета перед столь истовым русским благочестием, долгими, торжественными московскими церковными службами и строгими постами - полагая, что русские вознамерились стать святыми.

Кончина безвольного патриарха Иосифа в 1652 году совершенно неожиданно изменила курс "русской реформации". Ведущий "ревнитель", духовник самого царя Стефан Вонифатьев смиренно отказался от чести стать предстоятелем Русской церкви. И тогда, по личному выбору царя, на патриаршем престоле оказался высокомерный и властолюбивый Никон, архиепископ Новгородский. Теоретически взгляды Никона на роль Церкви в жизни народа немногим отличались от точки зрения боголюбцев. Как и они, Никон хотел усилить Церковь и укрепить ее роль в стране; как и они, был сторонником русской теократической утопии; как и они, одобрил повсеместное распространение церковного благочестия. Но, в отличие от боголюбцев, ставивших целью органичное духовное возрождение России, в которое были бы вовлечены все слои духовенства и общества, Никон сосредоточился на усилении русского патриаршества, чтобы сделать его способным возглавлять православие, как в России, так и во всём восточно-христианском мире. Он стремился проводить реформу автократически, с позиции растущей силы патриаршего престола. Взгляды Никона во многих отношениях были близки взглядам папы Иннокентия III, считавшего авторитет папы высшим и беспрекословным, и в своих посланиях Никон часто использовал аргументы Иннокентия для защиты своего патриаршего авторитаризма. Никон также явно надеялся, что Россия освободит весь православный христианский мир и от поляков, и от турок, и тогда он, как глава Русской церкви, станет вселенским вождем всего православия. С другой стороны, вполне сопоставимы реформаторские программы протопопов и "неистового доктора" францисканца Уильяма Оккама или Марсилия Падуанского, который уже в ХI столетии учил, что не один папа с епископами, но только целокупная Церковь, как собор всех "истинно верующих", обладает высшим авторитетом во всех церковных делах. Первое столкновение между протопопами - реформаторами и патриархом Никоном возникло, впрочем, не из спора о полномочиях, а на чисто литургической, обрядовой почве. Видя некоторое различие между русскими и современными им греческими обрядами и богослужебными текстами, патриарх, не созывая церковного Собора и не посоветовавшись ни с одной из русских церковных инстанций, приказал привести русские обряды и книги в соответствие греческим. Поскольку исследований по истории литургических текстов в то время почти не существовало, никто не мог объяснить ему, что эти различия отнюдь не были результатом вольных или невольных ошибок русских переписчиков, а возникли из - за изменений, привнесенных греками в свои книги на протяжении предшествующих столетий.

Тем самым русские тексты и обряды были на деле гораздо ближе к ранневизантийским, чем современные им греческие. Протопопы - реформаторы, глубоко преданные литургическим традициям, не только отказались поддержать никоновские манипуляции с богослужебными книгами и обрядами, но немедленно объявили его опаснейшим обновленцем, чьим проектам необходимо поставить твердую преграду. Более того, протопопы выразили свое открытое недовольство деспотизмом Никона и его жестоким обращением с клиром. Никон, в ответ, прибегнул к строгим дисциплинарным мерам. Его врагов снимали с их кафедр и приходов, расстригали, отправляли в тюрьму или ссылку, а то и просто физически уничтожали.

Именно так, терроризируя оставшихся епископов, пользуясь ложными слухами, подтасовывая информацию и фальсифицируя решения церковных соборов, Никон осуществлял свою "справу" церковных книг и обрядов. И хотя еще через несколько лет царь рассорился с Никоном и изгнал его с патриаршего престола, сам государь, его окружение и церковная иерархия продолжали твердо следовать всем нововведениям. Наиболее важные изменениями и нововведениями были следующие:

Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя "Иисус", в новых книгах это имя было переделано на грецезированное "Иисус".

В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем- Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

В старых книгах, в Символе Веры, читается: "И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго", после же исправления слово "истиннаго" было исключено.

Вместо "сугубой", т.е. двойной аллилуйи, которую творила русская церковь с древних времен, была введена "трегубая" (тройная) аллилуйя.

Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорах, новые справщины ввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.

Сокращалась литургия, а также чины крещения, покаяния, миропомазания, тексты некоторых молитв.

Старообрядцы, они же староверы, тем самым порвали отношения с официальной иерархией во имя защиты древних русских обрядов, московской церковной идеологии и своих теократических и утопических надежд на мессианскую роль России в православном мире. Помимо этого, они отстаивали большую демократичность приходской жизни и церковных соборов, отвергая своевольные и нередко бестолковые действия иерархии; они выступали за большую независимость церкви от государства.

Одновременно с появлением первых "ревнителей благочестия" в конце1620-х - начале 1630-х годов в глубине девственных лесов Северной России возникло другое мощное религиозное движение, во главе которого стояли так называемые "лесные старцы", подобно вождям европейской Реформации, ждавшие скорого конца света. По мнению старообрядцев, церковная реформа и отказ от древних традиций стали изменой истинной православной вере. Следовательно, наступил "конец мира" - Божья Благодать оставила этот мир, а богоизбранное Русское государство превращается в царство антихриста. В старообрядческой среде родилось несколько толкований учения об антихристе. Некоторые считали, что антихрист уже явился в мир, и угадывали его в патриархе Никоне и даже в царе Алексее Михайловиче. Другие были более осторожны и называли патриарха и царя лишь его предтечами. К концу 17 века утверждается учение о мысленном или духовном антихристе - антихрист уже пришел и властвует на земле, но невидимо, в образе самой никонианской церкви. В 1694 году учение о приходе "мысленного" антихриста было провозглашено в качестве догмата на старообрядческом соборе в Новгороде. Признание прихода антихриста, ожидание скорого "конца миру" стали главными причинами "убегания" старообрядцев в далекие края. Они "убегали" не просто от власти, а от "антихристовой" власти, не из Московского царства, а из царства антихриста. Старообрядцы уходили на север, в Сибирь, но продолжали сохранять верность своей вере. Старообрядцы отказывались от какого бы то ни было общения с "антихристовым" миром, и с "мирскими", т.е. с людьми, принявшими новые "антихристовы" порядки. С ними старообрядцам нельзя было вместе молиться, есть, пить и т.д. Они мало полагались на добрую сторону человеческой природы и тем более - на человеческое общество или даже на Церковь. Все мирское в их глазах было безнадежно греховно, и только уход от мира и его соблазнов мог помочь православному человеку сохранить свою веру и спасти свою душу. Крайний аскетизм и максимальный отказ от соприкосновения с греховным миром стали основой их учения. Только умерщвление плоти, неустанная молитва и последовательный отказ от всяких контактов с еретическим и греховным обществом позволяют, полагали они, сохранить чистоту в опаснейшую эпоху последней измены и победы Антихриста. Таким образом, если "ревнители благочестия" стремились к спасению человечества, аскеты безнадежно отчаялись в нем и ушли в лесные чащи. Они постились по четыре дня в неделю, в другие дни, вкушая лишь немного хлеба и овощей, а их вдохновитель, инок Капитон, подавал пример умерщвления плоти, нося по два тяжелых камня на груди и на спине и спя подвешенным на крюк.

Капитон и его последователи избегали даже заходить в церкви и причащаться, явно считая священников слишком греховными, а причастие, приготовленное их недостойными руками, - безблагодатным. Действия Никона дали им превосходный предлог для окончательного разрыва с Церковью: они объявили нововведения несомненными знаками бесповоротного отпадения от православия и победы Антихриста. Новшества Никона представлялись им мерзостью, Церковь - орудием в руках Антихриста, а епископы - его слугами. Преданные букве канонов, они считали, что после "отпадения" церковной иерархии не стало и благодатного священства, а без такого священства и все таинства, совершаемые Православной Церковью, не только недействительны, но и невозможны. Значит, невозможны ни причащение, ни брак - а они верили только в церковный брак. Вся Земля, весь род человеческий, за исключением их собственной общины, станут жертвами торжествующего Антихриста. После Собора 1б66 - 1667 годов настал период колебаний и совместных выступлений бывших "ревнителей благочестия" и бывших "лесных старцев" против церковной иерархии. Их общий отпор реформам Никона на время смешал картину и скрыл ясную границу, разделявшую эти движения. Но как только "радикал - пессимисты" начали проповедовать не только умерщвление плоти, но и полный отказ от жизни и греховного тела, вопиющее различие между двумя учениями стало очевидным, и они распались на два и богословски и психологически различных религиозных течения. Одно, сохранившее идеалы и цели "ревнителей благочестия" 1630-х, объединило тех, кто остались оптимистами, в подавляющем большинстве сохраняющими традиционное. Эти старообрядцы, именуемые поповцами, сохранили преданность всей полноте православной догматики, включая полноценный институт священства, епископскую иерархию и все церковные таинства, отказываясь лишь повиноваться управлению "отпавшей" господствующей церкви. Другое объединило пессимистов или, старообрядцев - беспоповцев, напротив, прямо приняло новый и крайне неортодоксальный догмат о конечной и полной победе Антихриста над Церковью, человечеством и даже надо всем земным миром. Согласно этому учению, после "последнего предательства" господствующей церкви и всех её епископов эта иерархия и её священство лишились всякой Божьей благодати, и потому более невозможно и недействительно ни одно из тех таинств, которые по канонам мог совершать только священник. Среди последних - причащение и брак, поэтому обязательное безбрачие фактически стало едва ли не догматом для всех беспоповских течений.

Беспоповщина - направление, возникшее в 17 в. после того, как умерли все священники, поставленные до Никона, т.е. те иереи, с которыми "люди древнего благочестия" могли пребывать в богослужебном общении. Поскольку общаться с попами - "никонианами" запрещалось, а епископов, наделенных правом рукополагать новых священников, у староверов не было, многие из них пришли к единственно, как им казалось, возможному выводу: в наступающие "последние времена" попов и не нужно, насущные же для спасения таинства - крещение и покаяние - могут совершать и миряне. При этом вступающие в общину новообрядцы обязательно должны были быть крещены заново. Ведущим центром беспоповцев была Выговская пустынь (в Карелии), где жили братья Андрей и Семен Денисовы, которым принадлежит окончательная редакция Поморских ответов, знаменитого "старообрядческого катехизиса" 18 в.; при Николае I пустынь была беспощадно разорена. Наиболее радикальные из беспоповцев считали, что в "последние времена" не нужно вступать и в брак, - тем самым, составив (к концу 17 в.) особый толк "безбрачников", или "федосеевцев" (по имени их духовного вождя Феодосия Васильева). В этой среде народился и еще целый ряд течений (к примеру "нетовское согласие"), у которых не было ни храмов, ни церковных служб, но в силу своего узкосектантского характера большинство из них со временем исчезло.

Единоверие - противоположно беспоповству как толк, напротив, максимально компромиссный по отношению к господствующей церкви. Оно возникло в 1799 - 1800 годах, когда московские купцы - староверы обратились к митрополиту Платону с просьбой разрешить им ввести в свои общины новообрядческих священников.

Для этого Св. Синод должен был снять клятвы на старые обряды, а также дать согласие на то, чтобы все службы непременно велись по старым книгам. Митрополит Платон частично удовлетворил эти просьбы, впрочем, единоверие официально рассматривалось как сугубо временное, переходное явление и к тому же канонически закрытое для новообрядцев. Так что церковный раскол в результате не был преодолен, хотя власти стремились поддержать временное "согласие", передавая при Николае I храмы, часовни, скиты, иконы и прочее общинное имущество, отобранное при полицейско-войсковых налетах, в собственность единоверцам как не столь опасным "полураскольникам".

Поповщина. Наиболее исторически-крепкой и преемственной оказалась поповщина, которая при всей своей оппозиции к "никонианам" (оппозиции гораздо более строгой, нежели в единоверии) признавало необходимость церковной иерархии и всех традиционных таинств. Первичной формой этого толка было "беглопоповство" (с конца 17 в.), когда иерархия пополнялась за счет иереев - новообрядцев, переходивших в раскол; именно оно тогда преобладало на Керженце, Стародубье, Ветке и Иргизе. В 18 в. на Керженце, а затем при Рогожском кладбище в Москве (где в 1770-е годы возник еще один старообрядческий центр) беглых попов начали принимать в общину через специальное отречение от ереси, после чего над ними совершали обряд миропомазания.

Судьбоносным для старообрядцев явился 1846 год, когда их посланцам удалось привлечь для возглавления "древлеправославной" церкви босно - сараевского митрополита Амвросия (в миру Андрея Поповича). Тем самым, была учреждена Белокриницкая иерархия (получившая название от села Белая Криница в Австрийской Галиции (ныне в Черновицкой области Украины), где к тому времени обосновались поповцы из России). Большинство самых крупных староверческих общин признали верховный авторитет Белой Криницы, что способствовало консолидации старообрядчества (хотя разные толки и сохранялись); на базе Рогожской общины образовалась (в 1853) Московская архиепископия.

К началу 20 в. староверие представляло собою разветвленную и крепкую структуру, сильную не столько политически, сколько экономически, благодаря тому, что с ней был связан целый ряд крупных купеческих кланов (Рябушинские, Морозовы, Пороховщиковы, Шибаевы и др.). В эстетическом же плане популяризации образов "людей древнего благочестия" особенно способствовали романы П.И.Мельникова (Печерского), изданные в 1871-1881 гг.

На рубеже веков начинается короткий "золотой век" старообрядчества (1905-1917). Вслед за манифестом Николая II. Об укреплении начал веротерпимости (1905) распечатываются закрытые еще при Николае I храмы, и разрешается новое их строительство, которое идет весьма интенсивно - в духе историзма или модерна. Бурно развивается староверческая печать. Религиозный центр окончательно перемещается из Белой Криницы в Москву. Однако после революции старообрядчество вновь вступает в период жестоких гонений, теперь уже разделяя общую судьбу всех прочих религиозных конфессий. Во многих отношениях апокалиптическое учение русских беспоповцев имело много общего с западноевропейским сектантским радикализмом.

В Средние века дуалистические еретические движения богомилов и катаров основывались на во многом схожих, эсхатологических представлениях. На протяжении всей протестантской Реформации анабаптисты точно так же, как и последователи Капитона, отвергали иерархическую структуру Церкви, институт священства и большинство таинств, столь же отрицательно относились к социальным институтам, и особенно к государству. Позднее, в XVIII и начале ХIХ века, радикальный американский пиетизм, во многом следовавший мистическим идеям немецкого богослова Якоба Бёме, также проповедовал, прежде всего, милленаризм, безбрачие и харизматическое руководство лидеров.

Русский раскол XVII века развивался как чисто религиозное движение, нацеленное на удовлетворение духовных потребностей верующих. Однако его интенсивность привела к конфликту между церковной властью и государством, и в течение нескольких десятилетий, последовавших за Собором 1666 - 1667 годов, к нему примкнули недовольные из числа крестьян, купечества и простых горожан. Столь широкий отклик различных слоев русского населения на изначально сугубо церковный конфликт имел, конечно, прежде всего, социальные причины, - но это стало заметно гораздо позже, когда само движение уже сильно разрослось.

Миграция и расселение старообрядцев. Север. Это движение из центров и больших городов, прежде всего, охватило север России. Там главным образом были активны так называемые беспоповцы, те староверы, которые считали, что после собора 1667 г. благодать в церкви иссякла, таинства и посвящения священников стали невозможны, и поэтому надо находить пути спасения без священства и таинств. Наиболее радикальные из них считали, что вообще настоящая христианская жизнь стала невозможна, и поэтому надо уходить из жизни. Это они и делали, сжигая себя большими группами под священные песнопения. Менее радикальные, считая, что священство невозможно, начали основывать свои полумонашеские общины.

Уже в 1690-х гг. на реке Выг, между Онежским озером и Белым морем, образовалось такое первое, позже ставшее многотысячным, полумонастырское поселение, которое в начале XVIII века, при братьях Денисовых, стало наиболее влиятельным старообрядческим центром в России.

На северо-западе центром старообрядчества стал сначала Новгород, где некий Феодосий Васильев развил духовно весьма радикальное движение так называемых беспоповцев - "федосеевцев". Когда местные власти начали их преследовать, то Феодосий Васильев в 1696 г. ушел за границу в северо-западные районы заселенной русскими Литвы, в частности в Невель, который и стал важным федосеевским центром на долгие годы. Вокруг Невеля стало селиться все больше и больше эмигрантов-беспоповцев, и там Феодосий создал первое заграничное старообрядческое поселение беспоповцев - бракоборцев. В течение всего века беспоповцы переселились в Северную Литву, а также в Ливонию (Курляндию).

Юго-запад. Если беспоповцы организовывали свои центры по преимуществу на севере и частью уходили оттуда за границу и на восток, к Уралу и в Сибирь, то поповские поселения стали возникать на юго-западе и юге. Одним из важных промежуточных сосредоточений поповцев стала Калуга и ее окрестности, а оттуда они потянулись и дальше - за границу Московской Руси, в заселенные тоже русскими южные области Великого княжества Литовского. Так в 1690-х гг. образовалось большое поселение поповцев на острове Ветке на реке Сож, притоке Днепра, в Стародубовском "полку". Местное русское население относилось к ним вполне приязненно, а польские паны были рады, что тамошние полесские болотистые земли и леса заселялись заграничными и предприимчивыми старообрядцами, и оказывали им даже помощь, легализируя их поселение. Связь Ветки с Россией облегчалась тем, что русско-литовская граница лежала в густых, малопроходимых и мало охраняемых лесах Гомельщины и Стародубья. На две трети столетия Ветка стала главным центром старообрядцев - поповцев, откуда они неоднократно делали не очень удачные попытки восстановить свою старообрядческую епископскую иерархию. Немало поповцев прошло дальше на юго-запад, поселившись на Волыни и в Подолии. Ветка процветала до 1760-х гг., но в 1762 г. сначала Петр III, а затем Екатерина II провозгласили свободу верований старообрядцев; Екатерина даже пригласила их вернуться на родину и снова основать, по преимуществу в южной части Среднего Поволжья, свои собственные поселения. Для "поощрения" реэмиграции в 1764 г. русские войска перешли границу и заняли Ветку, разогнали руководителей ее общины, и тогда большинство ветковцев переселилось обратно в Россию, по преимуществу в пустынные в то время районы Нижней Волги, где их духовным центром стал монастыри на Иргизе. Для того чтобы закончить этот краткий обзор миграции старообрядцев - поповцев на запад, необходимо отметить, что много позже при императоре Николае I, группа поповцев основала в 1820-1830-х гг. активное поселение в Восточной Пруссии, называемой сейчас Польской Мазурией. Здесь они устроили свою типографию, издавали свой журнал и книги. Основателем типографии, в которой издавались не только богослужебные книги, но и ряд полемических изданий, был Константин Ефимович Голубев. В своем журнале он развивал православную, хотя и со старообрядческим уклоном, национальную русскую идеологию, очень часто полемизировал с лондонской группой эмигрантов во главе с Герценом и Огаревым. Его мировоззрение даже отразилось на мышлении Ф.М. Достоевского, который в "Бесах" и ряде публицистических статей развивал мысли, очень близкие к писаниям Голубева. Другим из руководящих деятелей этой общины был так называемый Навел Прусский (Леднев), занявшийся упорными розысками епископа, который согласился бы возглавить поповцев и восстановить старообрядческую иерархию. Это ему удалось в 1846 г., когда бывший боснийский митрополит Амвросий перешел в старообрядчество и посвятил в епископы нескольких русских старообрядцев - поповцев. На некоторое время центром поповцев стал городок Белая Криница в Буковине, где и проживал Амвросий, но затем руководство поповцами - старообрядцами перешло в Москву в Рогожскую общину (так называемое Рогожское кладбище), где оно пребывает и до сих пор.

Юг. Во второй половине XVII века, несмотря на то, что русская южная граница продвигалась на юг, Дикое Поле все еще отделяло пределы Русского государства от казачьих поселений в нижнем течении Дона и на Кавказе. А именно там проповедь староверов, и особенно неуловимого для властей игумена Досифея, пользовалась большим успехом. На войсковом соборе 1687 г. донские казаки постановили признать старую веру официальным, как бы государственным вероисповеданием Дона. Некоторые из них даже стали поговаривать, что пора им восстановить старую веру по всей России. Вернувшийся из Москвы, войсковой атаман Минаев приостановил проповедь старообрядцев, арестовал нескольких зачинщиков, и снова поставил приходы и монастыри Дона под пастырство тамбовского владыки. Но сторонники старой веры и их отряды стали концентрироваться по реке Медведице, северо-восточному притоку Дона. С ними был и неутомимый игумен Досифей. Другая часть ушла на юг, на реку Куму, где они вошли в контакт с гребенскими (терскими) казаками. Гребенские казаки, не порывая с Москвой, прочно держались старой веры, и в 1738-1740 гг., когда астраханский епископ потребовал от них введения "новых" книг, они окончательно отошли от церкви, заявив, что останутся верными старому обряду. Ушедшие под давлением донских властей на Куму казаки сначала поселились у реки Кубани, войдя под покровительство Крымского хана. В 1740-х гг., когда русские войска появились на Северном Кавказе, казаки - староверы эмигрировали в Турцию, где часть их осела в Малой Азии, около Босфора, а часть в Добрудже, около устья Дуная. Несмотря на эмиграцию в Турцию наиболее упорных сторонников старой веры, очень значительное число донских казаков и все гребенские так и остались на века в расколе с церковью. Свою преданность старой вере сохранили и астраханские казаки, а уральские казаки даже оказались среди упорнейших приверженцев старого обряда и старой традиции, неоднократно участвуя в восстаниях против государственных и церковных властей, в том числе и в Пугачевском бунте.

Восток. Если эмиграция из Средней России на юг и затем в Турцию была сравнительно малочисленной, то переселение старообрядцев на восток, в Поволжье, на равнины между Волгой и Уралом, на Урал и дальше в Сибирь приняла массовый характер. Историки раскола полагают, что из средней России в конце XVII и в начале XVIII века общая эмиграция старообрядцев - правда, включая в это число и переселение на запад и юг, - достигла около одного миллиона человек. А это составляло очень значительную часть населения страны. К концу XVIII - началу ХIХ века почти вся торговля на Волге, этой основной экономической артерии России того времени, была в руках купцов-старообрядцев. Переселение туда старообрядцев из Ветки, основавших несколько больших монастырей и поселений на Иргизе, дало волжским старообрядцам духовную и идеологическую поддержку, и помогло их поселениям привлекать все больше и больше своих одноверцев из центральных районов страны.

В конце XVIII века в самой Москве образовалось два очень влиятельных - старообрядческих центра: поповское Рогожское кладбище и беспоповское Преображенское кладбище. Они назывались "кладбищами" потому, что первоначальное разрешение властей дано было только на кладбище для похорон старообрядцев - жертв холеры в 1790-х гг., но там очень скоро были созданы монастыри, дома для престарелых и сирот и, наконец,- полуофициально-старообрядческие церкви. В первой половине XIX века Рогожское и Преображенское поселения стали главными капиталистическими, финансовыми, промышленными и торговыми узлами России. На Урале еще при Петре Первом старообрядцы создали колоссальную горную и железоделательную промышленность. В 1702 г. Петр передал казенный завод в руки тульского промышленника Никиты Демидова, который, хотя официально и не был старовером, но, тем не менее, широко поддерживал староверческие центры на Выге и на Волге и принимал в качестве руководителей - "технократов" своих предприятий исключительно староверов. Вскоре Демидов и его семья стали крупнейшими предпринимателями железного дела на Урале. В 1736 г. Из 53 крупных заводов на Урале 22 принадлежали Демидовым, в XVIII и начале XIX века считавшимся богатейшими людьми Российской империи. Другие заводы на Урале тоже принимали в качестве как директоров и технократов горного и металлургического дела почти исключительно староверов. Они настолько преуспели, что к 1790-м гг. Россия производила больше железа, чем Англия, и даже вывозила свое железо в Англию и другие страны.

Переселение на восток помогало староверам избежать более строгого правительственного контроля, а, имея колоссальные по тем временам средства, они справлялись и с пристальным вниманием местных властей. Не менее успешно, чем на Поволжье и Урале, староверы действовали и в Сибири. Там первые успехи в деле распространения старой веры сделал еще протопоп Аввакум во время своей сибирской ссылки в 1650-х гг. Его последователи продолжали его проповедь в этом еще мало освоенном Россией краю, и поэтому тамошние дельцы также в массе принадлежали к старой вере. Религиозная общность с дельцами Волги, Урала, а с начала ХIХ века и с Рогожским и Преображенским кладбищами в Москве очень облегчала их деятельность. С конца XVIII века повсюду, и в Москве, и в Петербурге, были "их" люди, которых они знали, вместе с которыми "полускрывались" от правительства, и с которыми придерживались одного понимания веры и жизни. В этом отношении русских староверов можно сравнить с гугенотами Франции, которые до Нантского эдикта в значительной степени господствовали в экономике Франции. Как теперь указывают некоторые социологи, невозможность и затрудненность бюрократической или военной карьеры для членов той или иной конфессиональной группы ведут их по пути хозяйственной деятельности. Новая страница в истории староверческой эмиграция началась в ХХ веке, когда староверы стали переселяться за океан. Еще до войны 1914 - 1918 гг. несколько тысяч староверов переселилось из Курляндии в Соединенные Штаты, где они осели по преимуществу в Пенсильвании, в частности в городах Ири и Марион. После революции и во время Гражданской войны много староверов из Европейской России также эмигрировало на Запад, по преимуществу во Францию и в Америку. С востока России, с Урала и из Сибири, немало старообрядцев ушло в Китай, откуда, когда коммунисты захватили там власть в конце 1940-х и в 1950-х гг., они перебрались: часть - в Соединенные Штаты, часть - в Австралию и Бразилию. Из Бразилии большинство их позже переехало тоже в Соединенные Штаты, главным образом в штат Орегон. Старообрядцы Турции, в свою очередь, ввиду все растущего турецкого национализма оставили свои поселения, где прожили почти двести лет. Большая часть их до Второй мировой войны вернулась в Россию и осела главным образом на Дону. Другие же "турецкие" старообрядцы получили разрешение иммигрировать в США особым постановлением американского конгресса при Роберте Кеннеди, тогда министре юстиции. С помощью Толстовского Фонда они переехали из Турции в штат Нью-Джерси, просторы которого позволили им сохранить свою религиозную и бытовую индивидуальность. В состав "второй" русской эмиграции в Америку после Второй мировой войны вошло некоторое количество старообрядцев, по преимуществу из донских и терских казаков, осевших в штате Нью-Джерси, где они образовали свои общины в районе Лэйквуда. Таким образом, в результате войн и революций ХХ века старообрядцы оказались разбросанными не только по Европе и Азии, но и по заокеанским континентам.

православный старообрядец беспоповщина единоверие