Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

К огда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес , волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Костры «магов»: истоки огнепоклонного культа на Руси

«Краснолицые русы сверкали. Они
Так сверкали, как магов сверкают огни».
Низами Гянджеви «Искандернаме» (в переводе К. Липскерова)

Сведения из средневековых источников об огнепоклонном культе на Руси

Известно, что средневековые арабские летописцы применяли к русам термин «ал-маджус» (маги). Это, например, следующие высказывания:

Ал-Якуби (90-е годы IX века) о набеге 844 г.на испанскую Севилью русов–«маджусов»: «ал-Маджус, которых именуют ар-Рус ворвались туда…» /1/.

Аль-Масуди (сер. X века) в своем сочинении «Золотые копи и россыпи самоцветов» («Золотые луга»): «Жители Андалусии думали, что это были маджусы, которые приходят в это море каждые 200 лет через пролив, вытекающий из моря "Укийанус, но не через тот пролив, на котором стоит маяк. Я же думаю, а Аллах лучше знает, что этот пролив соединяется с морями Понт и Майотис и этот народ – ар-рус, о котором мы уже упоминали, ибо никто, кроме них, не ходит по этому морю, соединяющемуся с морем "Укийанус» /2/.

Ал-Бакри (XI век) в своем очерке о народах Восточной Европы: «возле Великих Болгар обитают ар-Рус. Они составляются из множества пород, они жители островов и моряки, они могущественны на море и на нем много странствуют, обитая у Понтского моря, как я уже сказал. Они исповедуют веру ал-Маджуса…» /3/.

Термин «ал-маджус» у средневековых арабских авторов означает «огнепоклонники». Этим термином они повсеместно называют зороастрийских жрецов–магов, исповедовавших культ огня. Это означает, что арабы причисляли и русов к народам с ярко выраженным культом поклонения огню. И это действительно так. Культ огня, представляемый богом Перуном, являлся сердцевиной религии русов. Вот, что говорится на этот счет в средневековых летописях:

«И верують в Перуна, и в Хорса... и в Мокошь... и огневе (огню) моляться же ся, зовуще его Сварожичьм...» (цитата из «Слова некоего Христолюбца» середины XI века (в сборнике XIV в. «Золотая цепь») /4/.

«В первых постави начальнейшаго кумира именем Пёруна бога грому, молныя и облаков дождевных на пригорку высоком над Буричевым потоком по подобию человечьску: тулуб (тулово) его бе от древа хитростне изсечен; главу имущу слиянну от сребра, уши златы, нозе (ноги) железны, в руках же держаще камень по подобию Пёруна палающа, рубинами и карбункулем украшен, а пред ним огнь всегда горяще…» (из Синопсиса архимандрита Киево-Печеской лавры Иннокентия Гизеля, 17 век) /4/.

(Татищев со ссылкой на польского историка 16 века Стрыйковского) /5/.

«У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун - бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь». Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч. В честь идола этого они днем и ночью жгли костер из дубового леса...» (Адам Олеарий – известный немецкий ученый и путешественник 17 века) /6/.

«…Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…» (Густынская летопись (Густинський літопис) – украинская летопись начала XVII ст.) /7/.

Святилища огнепоклонников

В приведенных отрывках отмечаются основные атрибуты культа Перунова огня – его неугасимость и использование дубовых дров. Дуб был одним из важнейших атрибутов Перуна. Для поклонения культу Перуна существовали святилища, упоминаемых в летописях. В частности, в «Повести временных лет» упоминается установка в Киеве князем Владимиром Святославичем пантеона языческих Богов во главе с Перуном:

«И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь...» /8/.

Также и в Новгороде был установлен кумир:

«…И пришед Добрыня Новугороду, постави Перуна кумиръ надъ рекою Волховомъ, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу» /8/.

О том, что представляли собой такие святилища можно судить на примере урочища Перынь вблизи Новгорода, которое, по-видимому, и упоминается в летописи. Урочище располагается в 4 км южнее г. Новгорода на небольшом плоском холме у истока реки Волхов. В период паводков урочище превращается в остров.
В ходе археологических работ, на вершине холма на глубине 0,4-1,2 м от современной поверхности была открыта ровная площадка, представляющая собой круг правильный круг, диаметром 21 м. Круг был окаймлен кольцеобразным рвом, шириной 5-7 м, внешняя граница которого образовывала ряд дугообразных выступов. Против каждого дугообразного выступа дно рва образует ячейки (глубиной до 1 м), очертания которых близки к окружностям диаметром около 3 м. Закономерное расположение ячеек рва на равном расстоянии одна от другой позволило определить, что их общее количество равнялось восьми. На дне части ячеек обнаружены следы угля, образовавшегося от сжигания древесины дуба. Точно в центре круга, очерченного кольцеобразным рвом, вскрыта яма, диаметром 0, 7 –1,0 м и глубиной 1 м, в которой находилось основание столба, диаметром 0,65 м.
Вот какую реконструкцию этого святилища предлагает В. Седов:
«Открытое на вершине Перынского холма сооружение, представляющее собой круглое возвышение с горизонтальной поверхностью и с вертикальным столбом в центре, обрамленное рвом оригинальной формы с восемью ячейками для костров, не может быть определено иначе, как культовое. Несомненно, это остатки святилища Перуна…Открытая в центре круга яма со сгнившим основанием вертикального столба являлась котлованом для статуи Перуна…Известно, что славяне-язычники любили посвящать громовержцу Перуну некоторые цветковые растения. Так, у всех южно-славянских народов цветок Iris Germanica носит народное наименование «перуника» (дубровицкое название этого цветка «богища», т. е. божий цветок)… По–видимому, план святилища Перуна представляет собой геометризированное изображение одного из таких цветков, посвященных Перуну» /9/.

Параллели у других народов

Огнепоклонный культ имеет древнейшие корни и был присущ многим народам.
Например, культ огня встречается в ведической мифологии (боги Парджанья и Агни), у зороастрийцев – Атар, у греков – богиня Гестия, у римлян – богиня Веста. Относительно причин появления этого культа у разных народов вполне логично предположить, что этот культ зарождается еще на первобытной стадии развития того или иного народа и является универсальным по самой своей природе, исходя из практического посыла поддержания огня родового очага. Вместе с тем, встречающееся совпадение некоторых специфических особенностей огнепоклонного культа у некоторых народов (например, совмещение культа огня и культа Бога–громовержца, строгое поддержание непрерывности горения огня, использование именно дубовых дров) заставляет предположить и наличие преемственности (по крайней мере, на поздних стадиях развития культур). То есть, возможно родство культов как в дальней так и в ближней перспективе.

Балты и балтийские славяне

Культ Перуна на Руси имеет многочисленные параллели у других народов; при этом, наиболее близкие параллели присутствуют у народов балтийского региона – балтийских славян и балтов. «Самые близкие родственники славянского Перуна располагаются в Прибалтике. Это видно не только про имени, но и по атрибутам» . /4/

Древнерусскому Перуну соответствуют украинский Перун, белорусский Пярун, польский Piorun. В языке части жителей острова Рюген в XV веке ещё сохранялось слово Перун /10/.
Средневековые хронисты при описании земель балтийских славян упоминают богов Прове, Проно и Поренута, имена которых также сравнивают с именем Перуна.
Так, например, Гельмольд сообщает о Прове (лат. Prove) – боге балтийских славян
вагров:

«...По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли…» /11/.

Конрад Бото в своей Саксонской хронике (1492 г.) упоминает бога Прона, почитаемого в Ольденбурге:

«1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Проно, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний (proveyssen), и имел знамя, а еще длинные уши, и венец, и пару сапог, а под ногой - колокол» /12/.

Согласно Саксону Грамматику, в число трёх главных Богов, почитавшихся в Коренице, наряду с Руевитом и Поревитом входил бог Поренут. «Идол изображался с четырьмя головами, а пятую держал на груди, одною рукою за бороду, а другою за лоб (Sax. ibid.)» /13/.

Бог-громовержец у балтов носил имя Перкунас / Перкун (в разных диалектных вариациях). Это и литовский Perkunas (Пяркунас), и латышский Perkons (Перкуонс), и древнепрусский Percuns (Перкунс). О его тождестве русскому Перуну говорил еще Ломоносов:

«Больше всех утверждает единство древних пруссов с варягами-россами почтение одного главного идола по имени, по знаменованию и по обрядам. Перкун прусский был то же, что у россов Перун, которым Ольг клялся грекам при заключении мирного договора и которого почитал еще в неверии Владимир. У обоих народов значил Перун бога грому и молнии; у обоих жрецы приносили ему в жертву огонь неугасимый…» /14/.

Так же, как и в случае Перуна, культ Перкуноса сопровождался почитанием неугасимого огня. Об этой традиции неугасимого огня у древних пруссов пишет летописец XIV века Петр из Дусбурга (Петр Дуйсбургский):

«Было… в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима, в котором жил некто по имени Криве, кого они почитали, как папу… Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь» . (Хроника земли Прусской. Об идолопоклонстве и обрядах и нравах Пруссов) /15/.

Польский историк м. Меховский сообщает:

«Сверх того, в первый день октября у самагиттов [средневековый балтский народ] совершалось в этих лесах величайшее торжество: со всей области стекался туда народ обоего пола, при чем каждый приносил пищу и питье, соответственно своему состоянию. Несколько дней они угощались принесенным и, каждый у своего костра, делали приношение своим ложным богам, особенно же богу, называвшемуся на их языке Перкун, то есть гром» /16/.

Помимо близких параллелей с соседями, громовержец Перун также связан и с другими индоевропейскими громовержцами - хеттским Пирвой, древнеиндийским Парджаньей, кельтским Hercynia, а также скандинавским Тором, германским Доннаром и римским Юпитером.

Важно отметить, что имя Перуна в ранних летописях присутствует не у всех славянских народов, что ставит под вопрос его исконно славянскую природу. А первое упоминание в летописях культа Перуна на Руси относится уже к эпохе варягов–Рюриковичей. Известный чешский историк–славист Нидерле отмечает: «среди языческих богов Перун непосредственно назывался только в России, где он часто упоминается как в различных проповедях начиная с XI века, так и в Киевской летописи… доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем…» /17/. Нидерле приводит только несколько косвенных аргументов о возможном существование культа Перуна у других славян. Однако тот факт, что у русов культ Перуна являлся ярким «маркером», выделяющим его среди других народов (например, эпитет «маджусы», присвоенный русам арабскими летописцами), а у некоторых других славянских народов нет даже его прямого упоминания (кроме некоторых аналогий у балтийских славян, подверженных влиянию балтийского культа Перкуна), наводит на мысль об «импорте» этого культа на Русь вместе с варягами–русами. Соответственно, прояснение разнообразных аспектов огнепоклонного культа, в сравнении с таковыми у других народов, может дать новые «ключи» к проблеме варягов.

Маги–зороастрийцы

Почему, например, русы получили у арабских летописцев прозвание «маджус», идентичное названию магов–зороастрийцев? Является ли это только обозначением русов как приверженцев огнепоклонного культа или можно усмотреть некоторую преемственность самой зороастрийской традиции?
Из общего можно отметить сходство структуры святилищ. Выше было описано святилище в Перыне под Новгородом (по реконструкции В. В. Седова), которое представляло собой восемь костров, заложенных равномерно по кругу в углублениях рва. Что–то подобное засвидетельствовано и у магов–зороастрийцев. Так, У Моисея Хоренского упоминается топоним «Семиямное капище» при описании провинции Пайтакаран в области Багаван на берегу Каспия, где шах Ардашир I в III в. учредил храмы огня /18/. Гевонд в VIII в. упоминает в этом же городе неугасимые огни /19/. О семи почитаемых «огненных ямах» в апшеронском селении Сураханы упоминал и немецкий путешественник Кемпфер в 1683 г. /20/
Однако, помимо сходства капищ, в других известных обрядах русов и зороастрийцев сходства не наблюдается, что отвергает основания к их прямому сопоставлению.

Греко–римский культ

Если арабы сопоставляли русов–огнепоклонников с маджусами, то, согласно русским летописям, бог Перун имел «эллинское» происхождение.
Вот фраза из апокрифа «Беседа трех святителей» (XV век):

«Иванъ рече: отъ чего громъ сотворенъ бысть? Василий рече: два ангела громная есть; елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молниина» /21/.

В данном случае понятие «эллинский» можно отнести как к греческому, так и к римскому культу. Еще Плутарх справедливо указывает на родство между римским и греческим обрядом поддержания негасимого огня.
Ломоносов, например, сопоставляет Перуна с греческим Зевсом:

«Сей богом грома и молнии почитавшийся Перун был Зевес древних наших предков» /14/.

«Перунъ богъ грома, ему же неугасимый огнь содержанъ отъ дровъ дубовыхъ, подобно какъ у Грекъ Юпитеру, у Варягъ же Торъ именованъ» /5/.

Уподоблен Перун Юпитеру и в чешском церковном словаре XIII века «Mater Verborum» (хотя, следует учитывать, что чешские глоссы (в том числе и Перун) могут быть, по мнению некоторых исследователей, вставкой более позднего времени) /22/

Относительно имени Юпитера стоит отметить, что оно перекликается с санкритским словом «питта», означающим «огонь». Возможно, именно этот смысл и имело изначально это имя, поскольку культ Юпитера в римской культуре (как и культ Зевса в греческой) связан с культом огня.
Культ неугасимого огня – один из древнейших культов Рима, имеющий италийское происхождение. По преданию, этот культ был привнесен в Рим легендарным царем Нумой Помпилием, который ввёл поклонение богине Весте, возвел в честь ее храм и учредил обряд посвящения дев-весталок. У древних греков имя Весты имело форму Гестия (´Εστια) Основным атрибутом культа Весты/ Гестии являлось поддержание священного огня, который назывался custos imperii (страж державы).
Веста считалась покровительницей государства, но в храмах не было ее изображений, поскольку вечный и неугасимый огонь, горящий в ее храме, и являлся ее воплощением. Как отмечается в римских Фастах: «у Весты не было никаких обличий, кроме единственного – огня» /23/. Исследователи считают, что первоначально словом ´Εστια, послужившим основой имени богини Гестии/Весты назывался сам священный огонь или алтарь огня. Например, Овидий отмечает, что Веста не что иное, как «живое пламя».
Культ священного огня имел первоочередное значение в римской культуре. При всех жертвоприношениях, даже тех, которые совершались в честь Зевса или Афины, к очагу обращались с первым молитвенным воззванием. Всякое моление какому бы то ни было Богу должно было начинаться и оканчиваться молитвой к очагу. В Олимпии первое жертвоприношение от всей Греции совершалось очагу, второе Зевсу, подобно тому, как в Риме прежде всего воздавалось поклонение Весте, которая была не что иное как очаг. /24/

Этруски

Почитался культ огня и у этрусков. Один из древнейших этрусских богов Тин (входивший в триаду - Тин, Уни, Менрва) отождествлялся с греческим Зевсом и римским Юпитером. Тин, как громовержец, повелевал «тремя сверкающими красными пучками молний». Ему приписывалось пеласгийское происхождение. Атрибутами Тина/Юпитера были камень и дуб. В ряде античных источников указывается, что Владения Тина располагались где–то в северной части мира. Важная информация об этрусках содержится у Диодора (I век до н.э.) «…Они жадно учились, в первую очередь письменности, науке о природе и богах; больше всех других людей они занимались наукой о молниях. Поэтому до сих пор ими восхищаются правители почти всего мира и используют их в качестве толкователей предзнаменований, посылаемых Богами с помощью молний…» /25/. То есть, этруски в античном мире являлись признанными авторитетами в «молнийном» культе, который был тесно связан с культом «молнийных» богов – Тина, Юпитера, Перуна, Тора и других. Также следует отметить архаичность этрусского культа огня, восходящего к индоевропейской праоснове. «Этрусский ритуал, связанный с опахиванием границ города и с определением его сакрального центра - mundus, соответствует архаическому древнейшему веддийскому ритуалу, который устанавливает границы жертвенного огня и в своей основе он индоевропейский» . /26/

Появление культа на Руси: римско–этрусско–балтийская версия

Мог ли огнепоклонный культ придти на Русь непосредственно из греко–римско–этрусской культуры? И в какую эпоху? С одной стороны, отождествление Перуна с «эллинскими» Богами проще всего объявить исключительно как результат возрождения интереса к античности у историков Нового времени. Либо, появление схожих черт культа можно отнести еще к стадии индоевропейского единства. Однако, вполне возможно предположить и третий вариант распространения этого культа среди «варварских» народов (напрямую или по «цепочке») еще во времена Античности под влиянием переселенцев или колонистов. В этом случае, «маркерами» такого влияния могут служить специфические античные термины, сохранившиеся у народов Средневековья, что мы и расмотрим далее.

Отчетливым очагом культа поклонения огню в Средневековье являлась территория населенная балтийскими народами, о чем говорилось выше. Людей, живших на западном побережье Балтийского моря, еще в I веке н.э. римский историк Тацит называет эстиями (Aestii, gentes Aestiorum): «Что касается правого побережья Свебского моря, то здесь им омываются земли, на которых живут племена эстиев, обычаи и облик которых такие же, как у свебов, а язык - ближе к британскому …» /27/. Этноним «эстии» не принадлежал какому–то одному этносу, а являлся собирательным, о чем говорит, например, М. Гимбутас: «Возможно, более естественным было бы использовать термин «эсты», «эстии» по отношению ко всем балтийским народам, хотя нам достоверно не известно, имел ли Тацит в виду всех балтов, или только древних пруссов (восточных балтов)…» /28/. В рамках рассматриваемой нами темы огнепоклонного культа, термин «эстии» можно связать с греко–римским словом эстия (´Εστια), которое служило основой имен богини огня Весты/Гестии, и, как полагают некоторые исследователи, изначально обозначало сам огонь или алтарь огня (см. выше). Точно так же следует рассматривать и этноним «пруссы» (pruss, prusai). Очевидно, что это собирательный экзоэтноним, связанный с какой–то отличительной особенностью союза племен, именуемых «пруссами». Вполне вероятно, что этот этноним (как и этноним «эстии») также связан с культом огня, и проистекает от греческого «пирос» (Πυρος), означающего «огонь». Имеется также и созвучное латинское слово Per-ussere с похожим значением «сжигать, опалять». От этого латинского слова происходит, кстати, название древнего этрусского города Perusia (совр. Перуджа). Очевидно, такое название города (очень созвучного названию Пруссии) связано с огнепоклонным культом этрусков. Пруссы упоминаются также под именем Bruzi («Баварский Географ»). И этот этноним также совпадает по корню со словами, означающими «огонь, костер», например: швед. brasa («костер»), фран.brasier («пылающий костер»), порт brasa («костер, раскалённые угли»). Причем эта этимология этнонима «прусы» именно сторонняя, поскольку собственное обозначение «священного огня» в прусской мифологии – Паникс (Schwents Paniks – «священное пламя»).
Согласно легенде, описанной монахом Симоном Грунау в своей книге «Прусская хроника» /29/, огнепоклонный культ на земли будущей Пруссии был принесен некими «скандианами», выходцами из Кимбрии, во главе с братьями Брутеном и Видевутом. В результате реформ, проведенными этими братьями, народ, среди которого они поселились, «стал вести жизнь по образу кимбров». В честь Брутена страна была названа Брутенией. Был введен культ троицы верховных богов Патолло, Патримпо и Перкуно (изваяния которых, согласно хронике, Брутен и Видевут привезли с собой) и должность верховного жреца с культовым именем Криве-Кривайто. Его главная резиденция находилась в городе Ромово (Romove, Romow) в Надровии. Центральное святилище называлось Рикойто. В хронике Петра Дуйсбургского мы находим важное дополнение по рассматриваемой тематике об обязанности верховного жреца поддерживать негасимый огонь: «Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь…» /15/.
Вполне возможно, что эта легендарная история перехода огнепоклонников из Кимбрии на территорию будущей Пруссии имеет реальную историческую подоплеку. Как известно, Ютландский полуостров (лат.Кимбрия), упоминаемый в легенде, являлся местообитанием народа англов. А арабские авторы, наряду с русами причисляли еще и англов к огнепоклонникам–«маджусам»: «Маджусы – это те, которых сегодня христиане Кастилии называют инклиш (англы), а народ Машрика – фиранджами (франками) и инклисирами (англичанами). Местопребывание их государя – на двух огромных островах длиной 600 миль, и они народ мощный, могущественный и сильный» (Ибн ал-Хатиб,14 век) /30/.
Кроме того, название Кимбрия имеет также вариант произношения Умбрия. И это название сходно с топонимом Умбрия – названием исторического региона в Италии, где некогда обитали этруски. Столицей этрусской Умбрии был горд Perusia. Это название соответственно перекликается с названием Пруссии, куда переместились, по легенде северные Кимбры / Умбры. Есть и еще одна любопытная деталь. По сообщению Тацита, древние англы, в составе еще ряда небольших германских народов, поклонялись богине Нерте. Учёных озадачивает то обстоятельство, что Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». Но эта богиня почиталась под имением Нортия у этрусков.
Не являются ли все эти параллели наследием миграции этрусков на север. Известен эпизод из гражданских войн в Риме, под названием Перузинской войны (осень 41 - весна 40 до н. э.), когда войска Октавиана взяли город Перузию, подвергнув его разграблению и сожжению. Вполне возможно, что, во избежание гнева победителя, обитатели этрусской Перусии были вынуждены эмигрировать далеко на Север, на свободные от римского влияния земли. Вместе с собой они принесли на новые территории и свои этрусско–римские названия и культы.
Интересно, что название главной прусской резиденции Ромово совпадает с названием Рима. Это подчеркивают и летописцы. Петр из Дусбурга говорит: «Было же посредине этого погрязшего в пороке народа, а именно в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима…» /15/. Польский историк Матвей Меховский в «Трактате о двух Сарматиях» уже говорит не только о преемственности названия, но и об италийском происхождении этноса и его культа: «старинные историки, рассказывая о древности, говорят, что некие италийцы, оставив Италию из-за несогласия с римлянами, пришли в землю Литовскую и дали ей имя родины - Италия, а людям - название италы; у позднейших земля стала называться, с приставкой буквы л в начале - Литалия, а народ литалы» и далее «…жил он [верховный жрец Криве] в городе Ромове (Romouae), названном так по имени Рима, так как этот народ гордится своим происхождением из Италии, и действительно в его языке есть некоторые италийские слова» /16/.
Исследователи отмечают, что эти рассуждения Меховский заимствовал у Длугоша (другого польского историка XV века), только распространил их с пруссов (как у Длугоша) на более широкую сообщность «четвероязычного» народа, который имел: «первое наречие яцвингов… Другое - наречие литовское и самагиттское. Третье - прусское. Четвертое - в Лотве или Лотиголе, то есть в Ливонии, в окрестностях реки Двины и города Риги» /16/. Сам же Ян Длугош более подробно развернул римскую родословную пруссов, возводя ее к царю Вифинии Прусию (Прусий II – царь римской провинции Вифинии (Малая Азия) в 192 – 148 гг. до н.э.). При этом, характерно, что и другие народы, отчетливо связанные с огнепоклонным культом, также стремились возвести свою родословную к каким–либо знатным римлянам. В этом ряду мифологизированная история князей Литвы, считавших себя потомками легендарного римлянина Палемона, родственника Нерона, прибывшего со своими спутниками к устью Немана и давшего начало родословию литовских князей /31/. Здесь же и легенда из поздних русских летописей о Прусе, брате римского императора Августа, предке Рюрика: «... Брата жъ своего Пруса постави въ березехъ Вислы реки, въ градъ Мадборокъ и Турунъ и Хвоиницы и преславный Гданескъ, и иныхъ многихъ градовъ по реку, глаголемую Немонъ, впадшую въ море;и до сего числа по имени его зовется Пруская земля. А отъ Пруса 14 колено Рюрикъ» /32 /.
Понятно, что эти легенды способствовали удревлению и возвеличиванию геналогии правителей, но и реального этрусско–римского влияния в той или иной форме исключать, на мой взгляд, нельзя. По крайней мере, можно согласиться с летописцами о наличии некоторых латинских слов у пруссов, в том числе слов, обозначающих основополагающие элементы культа огня. Выше уже было сделано предположение, что этнонимы «пруссы» и «эстии» могут просто обозначать «огнепоклонников». То же самое может относиться и к связке Ромово – Рим. Этот ойконим мог нести смысловое значение культового центра с центральным святилищем огня, что характерно как для античного Рима, так и для прусской Ромовы. Этот тезис подтверждается тем обстоятельством, что были известны и другие священные места с аналогичным названием, например о. Ромене (Ромайн) в Литве, также почитавшийся священным местом, и гора Ромбинус около Раганиты.
Кроме этого, еще и название страны пруссов Брутения (приведенное Симоном Грунау в сочинении «Прусская хроника») совпадает со словом Пританеум, которым обозначались общественные здания Римской империи, в которых поддерживался священный Вечный огонь. Такой же термин Пританей (греч. πρυτανειον) употреблялся изначально и в Древней Греции, для обозначения здания, посвященного Гестии. В честь богини Гестии в центре Пританея горел священный очаг полиса, неугасимый огонь, символ государственного единения. Колонисты, отбывая на освоение новых земель, зажигали свой факел от огня в пританее в знак сохранения связи с метрополией /33/.
Исследователи считают, что «прусское язычество, сохранившее глубинные корни индоевропейских верований, по уровню своей структуры было наиболее законченным в Балтии» /34/. Авторитет прусского язычества, подкрепленный победами прусского оружия способствовал постепенному распространению исповедуемого пруссами культа далеко за пределы прусских территорий Самбии и Натангии. Широко рапространялось влияние прусских культовых традиций на земли восточной Прибалтики. В частности, Петр Дуйсбургский отмечает: «… по его воле [Криве]или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовины и прочие народы земли Ливонской» /15/. М.Меховский расширяет огнепоклонный культ на самогиттов (одно из литовских племен): «Главным божеством самагиттов был огонь, который они считали священным и вечным. Такой огонь на хребте высокой горы над рекой Невязой (Newiasza), поддерживался особым жрецом, постоянно подкладывавшим дрова» /16/. По преданию, начиная с XIII в. в Швинтороговой долине в Вильне (Вильнюсе) горел вечный огонь и находилось капище Перкунаса /35/. При этом, опять таки, как и в античности, священный неугасимый огонь имел свое имя Знич (Znicz; Жнич). «Литовцы искони почитали, как божества, огонь, лес, ужей, змей, особенно огонь, который непрерывно поддерживался подкладывавшим дрова жрецом, на их языке называвшимся зинц (zincz)…» /16/. «Когда пруссы подчинились владычеству крестоносцев, в собственной Литве образовался отдельный религиозный центр с своим общественным огнем (Зничем), который пылал в храме, построенном в Вильне, и был погашен только с принятием христианства… Вечно неугасимый Зничь древних литовцев горел на жертвеннике перед истуканом Перкуна… неугасимый огонь чтился литовцами, как особое божество, под именем Знича;… но что поклонение ему принадлежало к культу громовника - это очевидно из самого возжжения священного пламени при истукане Перкуна» /36/.
Также представляется любопытным, что титул верховных жрецов Ромовы – Криве – созвучен названию славян–кривичей и курляндских кревингов. Но, каких–либо подробностей о происхождении этих этнонимов нет, помимо их соотнешения со словом krive, которое в балтских языках означает «русский».

Таким образом, очагом поддержания языческого огнепоклонного культа в средневековой Европе в эпоху активного распространения христианства являлись балтийские территории, на которые распространялось влияние пруссов. Именно эту территорию северных маджусов–огнепоклонников обозначил в своем труде «Нузхат ал-муштак» арабский географ XII века ал-Идриси. Он описывает землю маджусов (ард ал-маджус) в 4-й секции VII климата, в одном разделе с описанием стран Восточной Прибалтики и части Руси. Это описание земли маджусов помещено вслед за описанием Эстланда. Исходя из этого территорию маджусов следует искать к югу от эстонских населенных пунктов, что как раз и соответствует территории распространения прусско–литовских племен, придерживавшихся огнепоклонного культа. Вместе с тем, наряду с приморской частью территории маджусов, ал-Идриси говорит и о второй части – удаленной от моря, где находится город Каби. При этом он называет р. Тису (Тисийа), в качестве естественной границы между Венгрией, Польшей и землей маджусов. Исходя из этого исследователи отождествляют эту территорию с районами Древней Руси, сопредельным с Польшей. В таком случае город Каби может быть отождествлен с Киевом /37/.

Как мы видим, древняя Русь включается в единую связку с балтийскими огнепоклонниками, что очевидно отражает исторические реалии.

Лингвистические выкладки и предположения

Этнические взаимосвязи и культурные контакты Руси с народами–огнепоклонниками требуют отдельного тщательного изучения. Вместе с тем, огнепоклонный культ, несомненно, оказал специфическое влияние на «позиционирование» Руси у других народов. В первую очередь, это отразилось в топонимах и этнонимах, связанных с Русью. В частности, арабские летописцы называли русов «маджусами» именно по причине огнепоклонного культа, отождествляя их с персидскими магами-огепоклонниками (зороастрийцами). Соответственно, мы вправе предположить нечто подобное и со стороны других народов.

Возьмем, например, утверждение автора средневекового трактата «Иосиппон», что «Тирас - это Руси». Откуда появилось такое сопоставление? Ведь по информации, например, Иосифа Флавия, Тирас был эпонимом (родоначальником) фракийцев, называвшихся ранее тирянами: «Фирас [Тирас] же назвал тирянами подвластное себе племя, имя которого греки переделали в фракийцев» /38/. Кроме того, тирсенами/тирренцами называли этрусков (греч. Tyrsenoi). Случайно ли появились эти сходные этнонимы у разных народов: русов, этрусков и фракийцев? Возможно, что в данном случае причиной сходства названий также является сходство огнепоклонных культов этих народов.
Точно так же от имени Фираса (Тираса) может происходить и русский этноним «фрязи», которым называли итальянцев. Это тоже может быть связано с огнепоклонным культом италиков, этрусков и Рима. Этот же этноним «фрязи» относился и к франкам, - вот почему в византийских Хронике Продолжателя Феофана и Хронике Симеона Логофета русь считается происходящей «от рода франков». И в данном случае, опять-таки, очевидно, что русы причисляются не к этносу франков (по родственной линии), а к огнепоклонникам-«франкам» (по причине схожести культа).
Возможно, что и само имя Тирас имело значение «огонь, факел» (похожие слова (если допустить переогласовку), означающие «огонь, факел», (производные от лат. torca) имеются в разных языках: итал. torcia, голл. toirse, англ. torch, тур. torc.)

Известно, что западноевропейцы русов называли также «ругами». Например, продолжатель Регинона Прюмского неоднократно называет русов ругами, а княгиню Ольгу королевой (regina) ругов (Rugi) /39/. Учитывая, что ругов иногда на латыни называли и рогами (напр. Иордан), можно предположить, что это название происходит от латинского слова rogus, обозначающего «костер». Следовательно, русов называли ругами как огнепоклонников. Известно, что ругами ранее называли также германское эпохи Великого переселения народов. Поскольку соседями этих ругов на востоке были балтские племена эстиев – огнепоклонников, то, скорее всего, и эти руги были огнепоклонниками, отчего и получили свое имя, эквивалентное имени эстиев (о чем говорилось выше). Таким образом, руги–русы и ранние руги–германцы получили сходные имена у летописцев не по причине этнического родства, а по причине сходства культов поклонения огню. Точно так же и эстонцы могли получить свое наименование из латыни (Aesti), сходное с наименованием более ранних эстиев–пруссов. В этот же ряд этнонимов, означающих «огнепоклонников» я бы отнес и данов (датчан).К такому сопоставлению также есть основания из лингвистики. Например, кельтское (валлийское) слово dan означает «огонь». При этом, следует учитывать, что валлийцы–кимри (самоназвание Cymru) некогда могли быть соседями данов на Кимврии – Ютлантском полуострове (лат. Cimbria), где даны и могли от них получить свое название.

Возможно, что и скандинавское название Киева – Кенугард – также связано с огнепоклонным культом, исходя из др.-герм. Kauna - «факел». Эта этимология Кенугарда как «город огня, факела» вполне соответствует действительности, поскольку в Киеве находилось огнепоклонное святилище Перуна, где горел ритуальный факел неугасимого огня. Собственно, с этим же семантическим значением может быть связан и титул «князь», исходя из германского значения руны Кеназ (Kenaz) – «огонь, факел, свечение» (англосаксонское название Cen, древнескандинавское название Kaun). «Стихия руны Кеназ - укрощённый огонь» /40/. Таким образом, титул князь мог иметь значение распорядителя культа огня. Это вполне подтверждается тем обстоятельством, что титулом князь в славянских языках назывались не только правители, но и священники (жрецы) как, например, в др.-чешском knez и в словацком. kňaz означают «священник», в польском ksiądz, в в.-лужицком knjez и в н.-лужицком knĕz – «господин, священник», "господин, священник", полаб. knąz «дворянин, помещик» /41/.

Конечно, тема не исчерпывается приведенными выкладками и требует дальнейшего развития и уточнений.

Список использованной литературы;

1. Ал-Якуби. Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII века до конца X века по Р.Х.). – СПб., 1870.

2. Macoudi. Les Prairies d"or / Texte et trad, par C.Barbier de Meynard et Pavet de Courteille. Paris, 1861. T. I. P. 364-365. (Далее – Macoudi). в ст. Т. М. Калинина Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.

3. Бакри. Куник А., Розен В. Известия ал-Бекри и других авторов о Руси и славянах. - В 2-х ч. - Ч. 1. - Спб., 1878. - С. 18-64.

4. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.

5. В. Н. Татищев. История Российская с самых древнейших времен, кн. I, М., 1768, стр. 16-17.

6. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию. М. Русич. 2003 (текст на сайте www.vostlit.info)

7. Густынская летопись. В сборнике Полное собрание русских летописей, т. 2, СПБ, 1843.

8. Повесть временных лет (по Ипатьевскому списку) в переводе О. В. Творогова. Электронные публикации института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН

9. В. В. Седов Древнерусское языческое святилище в Перыни. КСИИМК, т.50, Москва 1953.

10. Любавский М. К. История западных славян. М., 1918. (ссылка из Википедии)

11. Гельмольд. Славянская хроника (пер. Л. В. Разумовской). М. АН СССР. 1963 (текст опубликован на сайте www.vostlit.info)

12. Jagic V. Zur slawischen runenfrage// Archiv fur slavische Philologie. 1880. Bd. V. S. 204; перевод взят с сайта Руян (ссылка из Википедии)

13. Н. Костомаров Славянская мифология.

14. Михайло Ломоносов, Древняя российская история от начала российского народа. Полное Собрание Сочинений, т.6, Издательство Академии Наук СССР, Москва, Ленинград, 1952

15. Петр из Дусбурга. Хроника земли Прусской. Об идолопоклонстве и обрядах и нравах Пруссов. (пер. В. И. Матузовой), М. Ладомир. 1997.

16. Матвей Меховский Трактат о двух Сарматиях М-Л. АН СССР. 1936

17. Нидерле Л. Славянские древности М.: Алетейа, 2000

18. Хоренский М. История Армении. Пер. с древнеармянского Г. Саркисяна, Айастан, Ереван, 1990 (ссылка из Википедии)

19. Гевонд. История халифов вардапета Гевонда, писателя VIII в., пер. с арм. К. Патканова, СПб, 1862

20. E. Kampfer. Amoenitatum exoticarum politico-physico-medicarum fasciculi V, quibus continentur variae relationes, observationes et descriptiones rerum Persicarum et ulterioris Asiae, multa attentione, in peregrinationibus per universum Orientum, collecta, ab auctore Engelberto Kaempfero. Lemgoviае: Typis & Impensis Henrici Wilhelmi Meyeri, Aulае Lippiacае Typographi , 1712, p. 253-262.(ссылка из Википедии)

21. Щапов., 8; Изв. Ак. Н., IV, 134 из Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу, 1995

22. Записки императорской академии наук, т. 31,Санкт Петербург, 1878

23.«Фасты», VI, 299 (Овидий. «Фаcты», I) цит. из Мирча Элиаде История веры и религиозных идей.

24. Фюстель де Куланж Н. Д. Гражданская община древнего мира. 1906.

25. Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г.

26. Dumezil G. Les religions... P. 630 цит. из Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г.

27. Тацит, Корнелий. Сочинения. Пер. с лат. Л., Наука, 1969, т. 1–2.

28. Гимбутас Мария Балты. Люди янтарного моря (пер. с английского С. Федорова). М.,Центрполиграф, 2004.

29. Simon Grunau"s Preussische Chronik. B.4. S.63-64. Цит. из В.И.Кулаков. Указ.сочин., с.62-63.

30. Ибн ал-Хатиб в ст. Т. М. Калинина Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.

31. Lietuviu enciklopedija. Palemonas. Zenonas Ivinskis. Boston, Massachusetts. Lietuviu enciklopedijos leidykla. 1953–1966, том 21 стр. 400–401. (ссылка из Википедии)

32. Родословная книга князей и дворян российских и выезжих... которая известна под названием Бархатной книги. Ред. Г.Миллер. М.: Университетская типография, 1787.

33. Власов В.Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. - Спб.: Азбука-классика, 2004-2009.

34. В.И.Кулаков. История Пруссии до 1283 года. М.:"Индрик", 2003.

35. Топоров В. Н., Vilnius, Wilno, Вильна: город и миф, в кн.: Балто-славянские этноязыковые контакты, М., 1980

36. А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, 1995

37. Коновалова И.Г. Восточная Европа в сочинении ал-Идриси. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1999. - 254 с.

38. Иосиф Флавий. Иудейские древности (Пер. с греч. Г Г. Геакеля) - Спб, 1900.

39. Адальберт Продолжение хроники Регино из Прюма (пер. А. В. Назаренко) цит из Древняя Русь в свете зарубежных источников. Хрестоматия. Том 4. Западноевропейские источники. М. Русский фонд содействия образованию и науке. 2010

40. Фрейя Асвинн Руны и мистерии северных народов (пер. с англ. Анны Блейз), 1998

41. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка в 4-х томах, 1987

Copyright © Леонов А.А.

Владимирский институт туризма и гостеприимства

Тема: Культ Огня у народов Древней Руси

Выполнила: Колотилина В.

Проверил: Захаров Р.Г.

Владимир 2012

Введение

1. Культ Огня в Древней Руси

1.1 Мифология Огня

1.2 Почитание Богов Огня на Древней Руси

2. Символика Огня в христианств

3. Подтверждения культа огня, дошедшие до наших дней

Введение

культ мифология огонь русь

Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь.

Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд.

Итак, гипотеза моей работы: Культ огня является наиболее ранним у народов древней Руси. Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Задачи работы: Провести анализ литературы по выбранной теме.

Выявить факты того, что Культ Огня имел место на Древней Руси.

Доказать на примерах, что культ огня имеет место как в прошлом, так и в настоящем времени.

1. Культ Огня в Древней Руси

Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А.В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам". Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".

Исследователь славянского наследия А.Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага". В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство.

1.1 Мифология Огня

Мифы, связанные с огнем, относятся к наиболее ранним пластам мифологического творчества. Человек стал человеком лишь благодаря приручению самой опасной и самой чистой стихии, обладание которой обеспечило ему возможность выживать в экстремальных погодных условиях и защищаться от хищных зверей. Добывание и использование огня является наиболее явным признаком превращения проточеловека в человека разумного. В мифологическом сознании первобытного человека огонь был поставлен в привилегированное положение по отношению к другим стихиям, поскольку природа его появления долгое время оставалась неясной. В огне древний человек явственно видел воплощение божества, волю небес, указующий перст Бога и т.п.

Огонь - основа жизни, основа государства, основа семьи. Все арийские народы видели в огне светоносное, теплотворное начало, способное изгонять болезни и побеждать силы мрака. Именно полому культ огня занял центральное место в религиозных воззрениях

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага - защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!»,перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха - символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

1.2 Почитание богов Огня на древней руси

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала - карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Сварог - Бог-кузнец, отец Даждьбога (Бог плодородия и солнечного света, предок руских людей). «Сварог» переводится - ходящий по небу. В давние времена им называли путь солнца по небу, а затем стали называть небо вообще - небесный свет. Иногда Сварога называли просто Бог мир. Сварог источник огня и его повелитель. Отсюда происходит слово «сварганить» - сотворить. Варганить можно только с помощью огня и воды (ВАР - санскр. Вода) - варганят кузнецы, сварщики, повара.

Божество, входившее в систему государственной религии Киевской Руси. Его идол был установлен на капище князем Владимиром в 980 году, наряду с идолами Перуна, Стрибога, Велеса и др. Некоторые ученые предполагают, что народы Киевской Руси заимствовали его у скифов.

Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. И его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня. Из древних славянских книг известно о том, как родился Семаргл. Однажды Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь и высек из него божественные искры. Искры разгорелись и превратились в пламя, а в пламени стал ясно виден огненный бог Семаргл. Семаргла ещё почитают как бога Луны и огненных жертвоприношений, хранителя дома и домашнего очага. Временами он может оборачиваться крылатым псом и парить под небесами. В народе имя Семаргла вслух стараются произносить редко, опасаясь его гнева. Ведь Семаргл обитает не на далеких небесах, а среди людей и в любой момент может вмешаться в людскую жизнь.

Огонь - волшебная и мощная сила. С ним славяне связывали возникновение людей на земле. Как гласит предание, сначала Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.

2. Символика Огня в Христианстве

С огненными символами мы встречаемся и в Евангелии. Спаситель говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лук.12:49) В "Деяниях Апостолов" говорится о нисхождении Святого Духа: " При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать". Апостол Павел говорит в своих посланиях о Духе, как об огне: "Духа не угашайте". Вечный огонь предстает и как Судия, испытующий нас: "13 [...] Дело каждого обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня". (1Кор.3:13)

Огонь занимает особое место в православном храме. "Настольная книга священнослужителя" сообщает: "В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи, лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре. В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. [...] Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36)".

Сайт "Миссионерского центра Светочъ" (Центр работает по благословению, за Христа смерть принявшего о.Даниила Сысоева) пишет: "Учитель церкви Тертуллиан говорит: "Никогда не совершается у нас богослужений без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, Литургия совершается у нас при дневном свете, но для того, чтобы изобразить Христа - Свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме". Светильники всегда имели духовно-символическое значение. Храм -это место где светит свет веры, свет Божий. "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин 1-5) Огонь лампады является и образом духовного огня, Духа Святого, сошедшего с небес, в огненных языков на святых апостолов.

3. Подтверждения Культу Огня, дошедшие до наших дней

· «Вечный огонь»

Хотя и использовался в СССР очень широко, тем не менее его сложно назвать советским изобретением, ибо подобное неугасающее пламя, есть древний оккультный обряд, который символизировал наговор - пока горит этот огонь, стоять будет дом его зажёгший, а мёртвые будут стоять на страже. В Древней Греции вечным был не только олимпийский огонь, но и огни специальных храмах, которые поддерживали непрерывно специальные жрецы. Перекочевала традиция и в Рим, где горел вечный огонь в храме богини Весты, а до Греции вечный огонь использовали и Египтяне, и персы (например зороастрийцы, которых даже называли огнепоклонниками) и уж тем более, поддерживали свою власть через «вечный огонь», в Вавилоне.

· Олимпимйский огомнь -- один из символов Олимпийских игр.

Его зажигают в городе проведения Игр во время их открытия, и он горит непрерывно до их окончания. Традиция зажигания олимпийского огня существовала в Древней Греции во время проведения античных Олимпийских игр. Олимпийский огонь служил напоминанием о подвиге титана Прометея, по легенде, похитившего огонь у Зевса и подарившего его людям.

· Fire-show (Шоу огня)

Это настоящее искусство владения огнем. Начав смотреть, как крутят пои, уже нельзя остановиться. Проявление высшего мастерства - развернутое файер-шоу. Оно завораживает, сочетая в себе четкость движений и свободу импровизации. Это захватывающее волшебство, позволяющее управлять стихией.

В Персии повсюду можно увидеть руины замысловатых храмов и помещений, где совершались Обряды огня. Эти руины можно найти сегодня в Персеполисе, Исфахане, Йезде, Пальмире, Сузах и т.д.

· Священные Танцы Танцующих Дервишей как в Персии, так и в

Турции и др., в сущности представляют собой Культ Огня. Очень жаль, что власти Анкары, кичась высокой цивилизованностью, запретили публичные танцы Танцующих Дервишей. Дервиши чудесно имитируют движения планет Солнечной Системы вокруг Солнца.

· Хождение по углям

В славянской обрядовой традиции, сохранились методы для достижения нужного нам очищения. Это омовения водой, она снимает грязь физическую, и прыжки через костёр, они снимают грязь энергетическую. И самое интересное, это хождение по углям. В науке практику хождения по углям называют Нестинарство. Нестинары - религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии. Главная особенность нестинарства - обрядовый танец на раскаленных углях. Считается, что нестинарство - это смешение древних языческих и православных традиций.

· Культ Огня сохранился и в вероучениях Зороастризма и по сей день (Культ огня, которому ни в одной другой языческой религии не уделяется такого внимания.)

Культ огня один из самых ранних у народов древней Руси. Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы.

Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем.

После проделанной работы, можно с уверенностью заявить, что культ огня был практически одним из самых важных составляющих жизни людей. Были определенные обряды, ритуалы, нашлось много подтверждений того, что к огню относились как к божеству. И по сей день есть много источников, в которых можно увидеть важность данного культа, пришедшего с древних времен.

Подобные документы

Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011


Этногенез и этническая история народа коми. Религиозно-мифологические представления древних коми. Духовная культура и традиционные верования финно-угорских народов. Космогонические мифы, боги и духи природы народа коми. Почитание огня и животных.

контрольная работа , добавлен 05.06.2010


Основы религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства. Ступени религиозной системы. Перун - верховный бог. Мокошь – единственное женское божество. Древнее Божество природы, солнечности, белого света, податель благ. Бог огня (Сварог).

презентация , добавлен 14.02.2014


Почему именно золото? Древнейшие следы солярного культа. Мифологический анализ. Солярный культ в христианстве. Солярный культ в сказках народов мира. Символика солярного культа: плодородие, посылаемое солнечным божеством. Следы солярного культа в алхими.

реферат , добавлен 14.01.2009


Многослойность пантеона древних балтов и его связь с индоевропейскими системами. Верования о посмертном существовании и погребальные обряды балты. Лингвистические, фольклорные и летописные свидетельства о балтийской религиозной системе. Культ огня.

контрольная работа , добавлен 20.02.2009


Символы огня, воды, воздуха и земли. Легенда о Георгии-змееборце. Изображение святого Георгия в статуях и алтарных картинах. Почитание его покровителем скотоводства и воинства. Образ всадника поражающего змия в различной символике. Семь голов дракона.

презентация , добавлен 01.03.2017


Существование Мирового Древа и почитание деревьев у народов мира. Особенности культа деревьев у бурятского народа, его сравнительный анализ с почитанием деревьев у народов Сибири. Анкетирование жителей улуса, беседы, групповые и индивидуальные опросы.

реферат , добавлен 24.11.2013


Существенный признак молитвы в узком и широком смысле. Пасха и ее символы. Роль пасхального огня в богослужения и народных празднествах. События Рождества Христова. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). Телесный и духовный христианские посты.

презентация , добавлен 26.10.2014


Культ деревьев в славянской мифологии, образ мирового древа. Древесные духи и священные рощи у древних славян. Дуб – священное дерево Перуна. Почитание рябины и вербы. Берёза как символ женской силы природы. Осина и её место в русском фольклоре.

Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.

Свои символы были и у древних . Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.

Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.

Макошь

Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.

Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.

Хлябь

Хлябь — знак водной стихии и ее духов. Они, по представлениям наших предков, обитали над небом. Выражение «разверзлись хляби небесные» до сих пор применяется при описании дождливых дней. Встречается и сам символ – в орнаментах на одеждах, резных элементах мебели и домов. Но, нюансы значения изображения помнят не все.

Между тем, горизонтальными линиями славяне обозначали лишь реки и подземные воды. Второй вариант хляби – вертикальные линии. Они символизировали дождь, водопады.

В древние славянские символы входят и прямые черты. Это знак непроточных вод – омутов, болот. Отсутствие волн указывает на засилие нечести. Во всех сказаниях русичей злые духи обитают исключительно в стоячих водоемах.

Агни

Агни – общее обозначение огня. Однако, он входил в славянские символы и обереги в нескольких видах. Русичи разделяли пламя земное – костры, пожары и огонь небесный – молнии. Последним управлял Перун.

За стихию в земном мире отвечал Бог Семаргл. Интересно, что наши предки тушили водой лишь живой . Небесное пламя, по повериям славян, вода лишь разжигала. Поэтому, пожары, вызванные молниями, заливали молоком и хлебным квасом.

Не смотря на разрушительные силы, агни входил в славянские знаки и символы добра, чистых стихий. Кстати, у земного пламени была супруга – та самая Хлябь. По легенде, влюбленные поссорились из-за постоянного соперничества между собой. В итоге, огонь спрятался в кремень, из которого людям и приходилось его высекать.

Агни включен в пантеон свастических символов. Их у славян было более 124-х. До наших дней дошли не все изображения и, особенно, их значения. Однако, попытаемся разобраться, что это за общность знаков.

Коловрат

Коловрат – славянский солярный символ , как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.

Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожи.

На то, что свастика славянский символ , указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.

Велес

Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Богов выглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».

Треугольник – прообраз головы. Перевернутый серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.

Валькнут

Валькнут – знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град.

Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.

Перуница

Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.

Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.

Квадрат Сварога

Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона.

Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.

Но, на геометрических композициях славянские символы и их значение не заканчиваются. В качестве оберегов русичи выбирали и реалистичные изображения животных. Племена считали их тотемами, то есть, верили, что их прородителями были , медведи, лоси. О них и поговорим.

Медведь

Медведь отражает менталитет русичей. По крайней мере, так считают на Западе. Про зверя говорят: — «Медведь неуклюж, да дюж». Хищника не зря выбрали своим знаком партийцы «Единой России». Так политики подчеркнули нрав русского народа. Но, сейчас об истории символа. Итак, наши предки восхищались силой медведя.

Его звали хозяином леса и связывали с Велесом, одна из мекк которого – рощи и дубравы. Косолапых включали в славянские символы-тату . О существовании на Руси есть письменные свидетельства. Одно из них оставил живший в 10-ом веке арабский путешественник Ибн-Фадлан.

Волк

Морда волка на рисунке не случайно заключена в контур одной из ведических рун. Она не относится к «алфавиту» древних славян, заимствована ими из скандинавской подборки рун. Знак зовется «отал». Его расшифровка – «наследство». Наследниками, или потомками волков себя считали 5 племен наших предков.

Они включали собакоподобных хищников в славянские символы богатства . Историки нашли объяснение такому отношению к дикому зверю. Он защищал посевы русичей.

Они, как правило, соприкасались с лесом. Из дубрав выходили косули, топча урожай, выбегали зайцы, съедая всходы. Волки же вреда не наносили, напротив, они охотились на тех, кто докучал земледельцам.

В стародавние времена, как говориться, волкам не было нужды съедать скот славян. Дичи было достаточно и в родном лесу. На этом наши предки и выстроили взаимодействие с хищниками. Их не убивали, но считали удачей найти мертвого зверя. У него снимали шкуру и вырывали клыки. Эти предметы считались талисманами, племени.

Вепрь

Свастический знак, изображенный рядом с животным, — символ небесного вепря. Его считали одним из воплощений Бога Перуна. Аналогия проведена благодаря острым клыкам дикого кабана.

Это – молнии, спадающие с небес. В это верили наши предки. Как и клыки волка, они использовали бивни вепрей в качестве оберегов, в частности, от пожаров по причине грозовых разрядов.

Славянские символы, фото которых рассматриваются в статье, русичи вышивали на полотенцах, одеждах. А вот традиции вытачивать образы тотемов в дереве, как у скандинавов, у наших предков не было.

Лось

Оленихи, лосихи входили в славянские символы для женщин . Тотемы подчеркивали их роль матерей. Лесной зверь был знаком плодородия. Русичи старались добыть рога животного. Их форма напоминала нашим предкам лучи .

От него зависели всходы на полях. Считалось, что тепло светила и женщинам помогает разродиться. Поэтому, лосиные рога в доме были ценным оберегом. Трофей, как правило, размещали над входом в жилище.

Лось – не только славянский символ солнца , но и мирового древа. Рога напоминают и его. В языческие времена русичи считали древо центром мира. Ствол обозначал земные угодья, корни – подземное царство, крона – небо.

Где-то над ветвями, по представлению наших предков, находился Ирий – подобие Рая. В сказаниях указано, что мировое древо растет на острове Буян. Так что, затерянная земля из сказки Пушкина – фольклорный образ русского народа, а не выдумка автора.

Для написания своих произведений Александр Сергеевич пользовался кириллицей. Это привычный нам алфавит, принятый после крещения Руси. Но, до 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны.

Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение , далее.

Мир

«мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом.

Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.

Алтырь

Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы , обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор.

Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.

Радуга

Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.

Сила

Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служит славянским символом удачи . Его изображение старались иметь при себе , охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.

Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.

Есть

Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, бежать по венам, сокам земли – по стволам.

Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.

Нужда

Эта веда – символ неизбежности, злого рока. Знак использовали в случаях, когда над людьми давлели принуждение, неволя. Маги по сей день используют «нужду», дабы обратиться к темным силам природы, коими управляет Чернобог. В более поздней версии верований славян, это Велес.

Рок

Ведой обозначали судьбоносные, неотвратимые события. Порой, «рок» использовался в значении «безысходность». Если знак выпадал в , это значило, что ситуацией управляют высшие силы, от человека ничего не зависит. В деле изучения символов древних славян руна «рок», вряд ли, будет решающей.

Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества.