Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

[от лат. deus - Бог и непосредственно от франц. déistes -деисты], рационалистическое религиозно-богословское направление Нового времени, последователи которого противопоставляли себя, с одной стороны, атеистам, с др. стороны - последователям определенных христ. конфессий.

Первое свидетельство о Д. восходит к 1564 г., когда кальвинист П. Вире опубликовал «Христианское наставление», где он упоминает «сборище» тех, кто сами называли себя «деистами». Их учение он называет худшим, чем учение турок и иудеев, с к-рыми их объединяет отрицание божественности Иисуса Христа и искупительности Его жертвы. По словам Вире, нек-рые из деистов в дополнение к этому отрицают бессмертие души, а иные - участие Бога в судьбах мира и людей, так что одни из них оказываются ближе к стоикам, а другие - к эпикурейцам. Вире высказывал недовольство тем, что нек-рые из его образованных современников охотно пропитываются атеистическим ядом деистической разновидности, т. о., уже в XVI в. деисты представляли собой весьма значимое явление в достаточно широком спектре европ. свободомыслия. Тем не менее их терминологическая идентичность долгое время оставалась размытой, так как еще в XVII в. понятия «деист» и новообразованное «теист» (имеющие единое смысловое происхождение) нередко являлись взаимозаменяемыми - нек-рые деисты охотно называли себя теистами; это смешение понятий «теизм» и «Д.» прослеживается вплоть до посл. десятилетий XVIII в. Несмотря на это, во 2-й пол. XVII в. Д. обозначал вполне идентифицируемое направление религ. мысли в Англии, о чем свидетельствует полемическое «Письмо к деисту» Э. Стиллингфлита, епископа Вустерского, к-рый определял своего обобщенного адресата в качестве того, кто признает существование Бога и его Промысел, но принижает значение Свящ. Писания и христ. религии как исторической формы богопочитания. В 1755-1757 гг. Дж. Лиленд опубликовал фундаментальное соч. «Взгляд на основных деистических авторов», в котором подверг подробному разбору с христ. позиций взгляды ведущих представителей английской деистической мысли. Размыванию идентичности деистов способствовали сами конфессиональные полемисты, нередко смешивая их (отчасти по объективным основаниям, отчасти по ассоциации и отчасти для усиления критики) с социнианами, унитариями, скептиками и даже с атеистами. Гораздо меньше учитывались более значимые объективно связи Д. с масонством.

Определения и содержание понятия Д.

Все ученые, предпринимавшие попытки определить сущность Д., подчеркивали в качестве его основной характеристики стремление к редуцированию целостного христ. вероучения, догматики и Предания к нескольким составляющим, отобранным исходя из своеобразно реализуемого «принципа экономии». Согласно авторитетному и часто цитируемому определению Оксфордского словаря англ. языка, Д.- это «вера в существование Высшего Существа как источника конечного существования, совмещающаяся с отрицанием Откровения и сверхъестественных доктрин христианства; естественная религия» (A New English Dictionary on Historical Principles / Ed. J. A. H. Murray. Oxf., 1897. Vol. 3. Р. 152). Нек-рые исследователи считают, что подобная стандартная трактовка Д., несомненно значимая, все же не совсем корректна по той причине, что нек-рые деисты признавали как Откровение, так и христ. догматы (в Англии они иногда называли себя «христианскими деистами»). Еще менее корректно популярное мнение (частично восходящее и к свидетельству Вире), по к-рому деисты - те, кто, признавая Божественное творение, отрицают Божественное промышление, т. к. и этого воззрения придерживались не все из тех, кто считались последователями Д.

О реальном объеме деистического редукционизма свидетельствует С. Кларк, к-рый во введении к трактату «Рассуждение касательно бытия и атрибутов Бога, обязательств, налагаемых естественной религией, и истины и надежности христианского откровения» (1704-1705) выделяет 4 разновидности деистов: 1) те, кто признают Божественное бытие и все Божественные атрибуты, сотворение мира, а также действие Промысла в нем, отвергая при этом Божественное Откровение и опираясь только на естественное богопознание (Clarke . 1823. P. 141-146); 2) те, кто признают все названное, отрицая помимо Откровения также бессмертие души и посмертное воздаяние (Ibid. P. 146-149); 3) те, кто допускают, что Бог управляет природным миром, но считают, что Он, будучи лишен «антропоморфных» атрибутов благости и справедливости, безразличен к преуспеянию человечества; они также отрицают все то, что отрицают деисты первых 2 направлений (Ibid. P. 149-150); 4) те, кто отрицают наряду со всем перечисленным выше также и то, что Бог непосредственно правит природным миром (Ibid. P. 150-155).

Поскольку все разновидности Д. отрицают по крайней мере значимость Откровения, с богословской т. зр. Д. можно определить как теологическое направление, редуцирующее все богопознание до возможностей естественной теологии , к-рая в традиц. конфессиональных теологических системах составляла лишь часть, а не целое. Это определение подтверждается дифференциацией Д. и теизма во 2-м издании «Критики чистого разума» И. Канта , к-рый, хотя и сужает Д. до трансцендентальной теологии (рассмотрение Божества из одних понятий чистого разума), оставляя естественную теологию за теизмом, и освобождает его вслед. указанного смешения понятий от опоры на Откровение, справедливо предполагает (исходя из различного понимания Божественного начала в теизме и Д.), что «снисходительнее и справедливее будет сказать, что деист верит в Бога, а теист верит в живого Бога» (Кант И . Критика чистого разума. М., 1994. С. 381).

С исторической т. зр. Д. был значительно объемнее, чем только теологическая позиция, и интегрировал ряд характеристик духовного внеконфессионального религ. движения, к-рое мыслилось его деятелями в качестве «религии просвещенных» (в Германии, напр., понятия «деист» и «просветитель» были синонимами), противопоставляемой соперничавшим друг с другом христ. конфессиям, к-рые в целом воспринимались деистами как «религия для масс». Совр. исследователь К. Гестрих выделяет следующие основные признаки того, что можно было бы назвать «деистической религиозностью»: 1) отвержение претензий на абсолютность любой религии, конфессии или религ. деноминации; 2) настойчивое требование религ. толерантности и свободы совести; 3) акцентирование равноценности истинного благочестия в христианстве, иудаизме и исламе; 4) разработка принципов сопоставления (или даже совмещения) этих и др. религий; 5) признание некой сокровенной общности разумных богопочитателей во все времена во всех странах; 6) допущение существования всеобщей прарелигии человечества, естественно-разумной и монотеистической, к-рая впосл. была искажена мифами, предрассудками и жреческими интересами; 7) признание полной достаточности основного содержания этой прарелигии для религ. потребностей совр. человека; 8) отвержение сверхъестественного Откровения или признание его в качестве лишь воспитательного ресурса для несамостоятельно мыслящих людей; 9) настаивание на необходимости такого богопознания, к-рое было бы совершенно независимым от любых догматических традиций и религ. ин-тов; 10) отождествление истинного содержания всех религий с нравственно-этической составляющей; 11) разработка библейской экзегезы, посредством к-рой смыслы библейских текстов «очищаются» при помощи исторической, естественно-научной или моралистической критики; 12) представление о Божестве как предмете рассмотрения философии (или конкретно метафизики); 13) отвержение общеконфессиональной триадологии и христологии и сочувствие унитаризму и арианству (Gestrich . 1981. S. 394).

До сих пор не потеряла значимости характеристика Д. у одного из его ранних исследователей - Г. В. Лехлера, к-рый писал: «Деизм есть... в соответствии со своим понятием, возвышение на основании свободного изыскания и при опоре на умозрение естественной религии до нормы и правила для любой положительной религии» (Lechler . 1841. S. 460). Именно эту опору на естественную религию как предельную истину и меру для «положительных» религий, к-рая делала возможной критику последних, следует считать основой для определения границ Д. и отделения его от сколь угодно близких ему др. разновидностей религиозного свободомыслия.

Предпосылки и предшественники Д.

Хотянек-рые исследователи находят предпосылки Д. в античных размышлениях о религии (прежде всего в естественной теологии стоиков и эпикурейцев), признаки реального Д. значительно ограничивают эти аналогии, т. к. позволяют увидеть в нем прежде всего «просветительскую» реакцию на сложные взаимоотношения христ. конфессий, один из первых опытов т. н. диалога религий (с подразумеваемой задачей критики христианства), а также установку на демифологизацию Библии и полный пересмотр значимости всего Предания. Основная позиция деистов - противопоставление истинного ядра всех «положительных религий» в виде внеконфессиональной естественной религии всему тому, что они считали приращениями к ней,- никак не могла иметь предшественников в античности, в к-рой не существовало представления о самой конфессиональности.

Реальные предпосылки деистической позиции без труда обнаруживаются у гуманистов XV-XVI вв., отождествлявших истинное содержание религии с нравственностью и противопоставлявших его «приращениям» в виде догматов, обрядов и церковности. Разработка религии, «основанной на разуме» и противопоставляемой историческим религиям, налицо уже у Т. Мора, в его «Утопии» (1516). Хотя протестантизм составлял прямую оппозицию гуманизму, одна из его важных тенденций оказалась также востребованной Д.: речь идет об эксплицитном различении фундаментальных (т. е. необходимых человеку для спасения) и второстепенных положений вероучения, к-рое было заимствовано Я. Аконцио из Германии и перенесено на родину Д., в Англию, так что деистам уже ничего не стоило сузить дальше круг основных «необходимых истин». Противопоставление «религии разума» и «положительной» религии имеется у Ж. Бодена, который в «Беседе семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (Colloquium Heptaplomeres de abditis rerum sublimium, 1593) выделил «разумный минимум веры» в виде допущений существования Бога, бессмертия души и посмертного воздаяния, вынеся за его пределы вероучительные разногласия всех «эмпирических» религий и конфессий. Несомненно влияние на становление Д. и Б. Спинозы - прежде всего как одного из первых «библейских критиков». Наконец, современником Э. Чербери , основателя Д., был знаменитый голл. правовед Г. Гроций , к-рый выявил ядро «естественного права» существующих «положительных законодательств», рассматривая его в качестве масштаба их истинности. Применить ту же методологическую схему к религиям не составляло большого труда.

Английские деисты.

Уже в XVIII в. историки Д. начинали его летопись с Э. Чербери (1583-1648). В трактате «Oб истине» (De Veritate) он изложил главные принципы Д. в качестве основания естественной религии, к-рая соответствует требованиям разума и к-рой также могут соответствовать «положительные» религии в меру их согласия с разумом. Разум требует признания принципов, обусловленных (тут очевидно использование эпистемологии Р. Декарта) своего рода религ. врожденными идеями (ideae innatae, notitiae communes), к-рые можно обнаружить в религ. речениях всех народов и истинность к-рых выводится из «согласия народов» (consensus gentium) - неологизм, несомненно умышленно противопоставляемый им традиц. католич. «согласию отцов» (consensus patrum). Существует 5 врожденных религ. идей-истин: существования Высшего Существа; необходимости его почитания; добродетели и благочестия как лучшей формы почитания Бога; необходимости раскаяния в качестве искупления за проступки; существования посмертного воздаяния. Чербери не отрицал возможности Откровения, но считал, что познание указанных основных истин не может от него зависеть, к тому же Откровение предназначено только для тех, кто уже очистили сами себя для восприятия «божественного духа», следовательно, оно избыточно. Все последующие исторические «приращения» к идеям естественной религии обусловливают «измучившие» человечество религ. противостояния, за к-рые несут ответственность догматы, культы и служители последних, а сами религии и конфессии делятся не на истинные и ложные (согласно Чербери, они все истинны, поскольку соответствуют «разумной религии», и все ложны, поскольку отклоняются от нее), а на более и менее совершенные.

Хотя к философам, оказавшим влияние на формирование Д., причисляют и Дж. Локка , это верно лишь в том смысле, что он акцентировал необходимость согласования Откровения с естественным разумом; догматов христианства он не отрицал и Откровение не релятивизировал. В этом от него отличался его современник Ч. Блант (1654-1693), к-рый в сочинении «Великая Диана Эфесская» (Great Diana of the Ephesians, 1680) открыто возвел таинства Церкви к «обману жрецов» и провозгласил, что «в религии мораль выше таинства».

Сходных убеждений придерживался и Дж. Толанд (1670-1722), который в «Христианстве без тайн» (1696) заявлял, что в христианстве нет ничего истинного, что могло бы противоречить естественному разуму, а те положения Писания, к-рые этому условию не соответствуют, не являются аутентичными. В более поздних «Письмах к Серене» (Letters to Serena, 1704), «Адеиседемоне» (Adeisidaemon, 1708), «Назарянине» (Nazarenus, or Jewish, Gentile and Mahometan Christianity, 1718) он скрыто дезавуировал христ. вероучение под видом критики язычества (прежде всего учение о бессмертии души), пересматривал историю христианства (находя его подлинное ядро в учении эбионитов , отрицавших божественность Иисуса Христа), отрицал апостольское происхождение иерархии и откровенно противопоставлял религию «разумных людей» религии толпы. Толанд высоко почитал за отстаивание подобных принципов Э. Э. Шефтсбери (1671-1713), который считался большим авторитетом среди деистов наряду с др. лидерами партии вигов (Дж. Галифакс, Дж. Бакингем, Г. Малгрейв, Р. Сандерленд, А. Эссекс и др.) и вклад которого в формирование Д. был связан прежде всего с его этическим учением (соч. «Исследование относительно добродетели или достоинства» - An Inquiry Concerning Virtue and Merit). По мысли Шефтсбери, любое доброе дело содержит само в себе награду, тогда как ожидание посмертного воздаяния за него (составляющее важнейший мотив «положительной религии») является его профанированием и лишает добродетель всякой самостоятельной ценности.

А. Коллинз (1676-1729) в работе «Рассуждение об основаниях и доводах христианской религии» сосредоточил основное внимание на критике святоотеческого истолкования ветхозаветных прообразований, пытаясь дезавуировать типологическую связь двух Заветов на конкретных примерах. Одновременно Т. Вулстон (1670-1733) посвятил специальный трактат «Рассуждение о чудесах нашего Спасителя» разоблачению евангельских чудес, к-рые, с его т. зр., при букв. понимании просто бессмысленны, а при символическом - представляют собой лишь аллегорические транспозиции ветхозаветных реалий.

М. Тиндал (1657-1733) в книге «Христианство - древнее как мир» (1730), иногда называемой даже «деистической библией», систематизировал аргументацию Д. и продумал возможные ответы на критику его основоположений. Он четко выразил главную идею «деистической теологии», согласно к-рой Бог вложил в сердце всякого человека, независимо от его национальной и религиозной принадлежности, необходимые ему истины, которых достаточно для правильного отношения людей и к самим себе и к ближним и которые составляют «естественный закон»; Иисус Христос только восстановил эту истинную прарелигию (потому-то Его учение и древнее как мир), однако в каждой религии, не исключая христианства, накопилось множество позднейших «приращений», от которых они должны быть освобождены посредством правильной экзегезы. В ответ на основное возражение против Д., что он противопоставляет естественную религию «положительной», Тиндал отрицал саму возможность расхождения между этими религиями, т. к. естественная религия содержит в себе истину «положительной» и из этого «с необходимостью следует, что естественная и откровенная религии не могут различаться, поскольку то, что разум демонстрирует как достойное иметь Бога своим автором, должно относиться к естественной религии, а то, что он демонстрирует как недостойное иметь Бога своим автором, никогда не может принадлежать и к подлинной откровенной религии» (Tindal . 1730. Р. 220).

Над соотношением двух Заветов размышлял также Т. Морган (1680-1743), к-рый в духе гностика Маркиона считал необходимым очистить христианство от всего унаследованного им ветхозаветного содержания (соч. «Нравственный философ: Диалог Филалета, христианского деиста, и Феофана, христианского иудея» - The Moral Philosopher: In a Dialogue between Philalethes, a Christian Deist, and Theophanes, a Christian Jew, 1737-1740), поскольку, по его мнению, между национально ограниченной библейской религией и универсалистским христианством существует не преемственность, но разрыв, причем религия НЗ является моралистической и выражающей закон естественности.

Деисты Франции, Германии и Америки

С 40-х гг. XVIII в. англ. Д. начал терять прежнюю популярность, однако он успел оказать влияние на многих европ. и амер. мыслителей. За время пребывания в Англии (1726-1728) идеями Д. проникся Вольтер , к-рый, с одной стороны, подвергал резкой критике учение и практику католической Церкви, с другой - сформулировал принцип «механистического теизма», трактуя Бога (напр., в соч. «Бог и люди» - Dieu et les hommes, 1769) как единое разумное первоначало движения мира, функционирующего наподобие часового механизма. В противоположность ему Ж. Ж. Руссо выработал своеобразный сентименталистский тип Д., представленный в «Исповедании веры савойского викария» в романе «Эмиль» (1762), где Высшее Существо рассматривается как источник справедливости и добра, вера в к-рое исходит не столько из ума, сколько из сердца. Во Франции Д. стал (хотя и на весьма короткое время) гос. религией: Робеспьер, преследовавший католиков и атеистов, добился введения Конвентом 7 мая 1794 г. культа Верховного Существа в качестве гражданской религии.

В герм. землях идеи Д. стали популярны после восшествия на прусский престол в 1740 г. кор. Фридриха II; наиболее значимым представителем герм. Д. считается Г. C. Раймарус (1694-1768), в сочинении к-рого «Изыскания о благороднейших истинах естественной религии» (1754) упорно отстаивался тезис о том, что истинная религия постигается столь же достоверно через наблюдение над человеческим сердцем и природой, как и через вероучительные катехизисы. Раймарус отвергал как не соответствующее духу Иисуса Христа и смыслу нравственного закона учение ап. Павла о первородном грехе, искуплении, оправдании верой и предопределении. Фрагменты из трактата Раймаруса «Апология, или Защитительное сочинение для разумных почитателей Бога» (Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes), оставшиеся в рукописи, были впервые изданы в 1774 г. под заглавием «О допущении деистов» (Von Duldung der Deisten) с комментариями Г. Э. Лессинга . Пьеса последнего «Натан Мудрый» (1779) может считаться столь же значительным художественным манифестом Д., как сочинение Тиндала - его теологическим выражением, прежде всего благодаря предложенной Лессингом аллегории 3 колец, соответствующих равным по достоинству религиям - иудаизму, христианству и исламу, а также вследствие выделения в качестве главного отрицательного персонажа-фанатика патриарха Иерусалимского (представители двух др. религий представлены не столь однозначно).

Влияние Д. как религиозного умонастроения очевидно присутствует и в работах И. Канта; его «Лекции по этике», «Критика практического разума», а также трактат «Религия в пределах только разума» выражают мысль о том, что исключительно нравственность составляет истинное содержание религии, тогда как ее литургические и теологические компоненты не несут в себе принципиальной ценности. По мнению Канта, в конечном счете только из-за человеческой слабости для исполнения нравственного закона требуется поддержка его верой в загробную жизнь.

Последователями Д. были основатели и первые руководители США, среди к-рых выделяют Б. Франклина , вспоминавшего в автобиографии, как он обратился в Д. после чтения его критиков. Франклин неоднократно формулировал (с небольшими вариациями) «основные пункты здравой религии» (вера в Творца вселенной, в Его Промысел, необходимость поклонения Ему, заключающегося прежде всего в делании добра др. Его «детям», в бессмертие души и в справедливое воздаяние ей после смерти за ее дела в этой жизни), к-рые заслуживают уважения, в какой бы «секте» они ни обнаруживались. К «Иисусу из Назарета» Франклин относился как к создателю самого совершенного нравственного учения за всю историю мира, сомневаясь, однако, в Его божественности (см., напр., письмо Э. Стайлзу от 9 марта 1790 г.- The Works of Benjamin Franklin / Ed. J. Bigelow. N. Y., 1904. Vol. 12. P. 185-186).

Т. Пейн в своем трактате «Век разума» призывал к «революции в системе религии» и, хотя формально признавал существование Бога и бессмертие души, по собственному утверждению, «прошел через всю Библию, как человек с топором проходит лес, валя деревья» (Пейн Т . Избранные сочинения. М., 1959. С. 347). Именование «деист» стало настолько популярным в Америке, что к таковым причисляли даже очевидных безбожников.

Критики Д. и его продолжатели в XIX-XX вв.

Нек-рыеисследователи Д. придерживаются мнения, что его кризис, наступивший в XVIII в., был вызван критикой Д. Юмом самой идеи естественной религии как первоначального этического монотеизма, сочинением «Воспитание человеческого рода» Лессинга, в котором начальная человеческая религия мыслилась им в виде низшей ступени религиозности (язычество), а также кантовской критикой естественной теологии как таковой. От этой «критики слева» следует отличать критику с позиций «положительной религии». Уже лютеранский теолог И. Музеус (1613-1681), положительно оценивая апелляцию Чербери к естественному разуму в религии, отмечал, что он недооценивает испорченность самого разума грехопадением, не допускающую рассмотрение его как «зеркала», в котором божественные истины могут отражаться без искажения и к-рое устраняет необходимость Откровения. В XVIII в. С. Батлер указывал на то, что далеко не все в Писании может быть прозрачным и понятным для человеческого разума (и соответственно отвергнуто им на достаточных основаниях) и что библейские тексты следует интерпретировать как единое целое, а не разрозненно, как это делалось в деистической библейской критике. Г. В. Лейбниц без труда выявил теологические ошибки и еретические, унитаристские тенденции в толандовском «Христианстве без тайн». Дж. Беркли подчеркивал, что сами философы (деисты) подняли ту пыль, к-рая помешала им разглядеть истину христианства. Еп. Дж. Уэсли обращал внимание на то, что рассудок является отнюдь не единственным органом богопознания, а потому религ. чувствам, открывающим истину «положительной религии», стоит доверять никак не меньше, чем ему. О недостаточности естественной религии для богопознания и спасения писал и основатель философии религии С. фон Шторхенау. Вместе с тем мн. авторы видели положительное значение деистических концепций в том, что без проблематизации понятия религии и различения естественной религии и «положительных» религий вряд ли была бы мотивирована сама начальная философия религии, хотя бы в виде ответа Д.

Несмотря на разностороннюю критику, идеи Д. продолжали разрабатываться и после эпохи просвещенческого рационализма. Вся либеральная библейская критика XIX-XX вв. фактически воспроизводит «редактирование» деистами Писания с позиций того, что нечто в библейских текстах принимается или не принимается как истинное с т. зр. субъективно понимаемого «естественного разума». Либеральная теология А. фон Гарнака и Э. Трёльча с установкой на «недогматическое христианство» и критику претензий христианства на «абсолютность» также является законной наследницей Д. Значительно позднее те же самые установки в весьма влиятельном направлении христ. «плюрализма» (Дж. Хик, П. Ниттер, Х. Кауард и др.) определяют магистральную линию «самоотрицания» христианства ради идей «равенства религий», «толерантности» и «диалога религий», к-рый предполагает, что христианство, дабы соответствовать стандартам «естественного разума» и политкорректности, должно отказаться от своего исторического наследия, прежде всего от учения о божественной уникальности Иисуса Христа, к-рое явно мешает «диалогу религий» (при этом от др. религий никакие уступки в интересах этого «диалога» не требуются). Деистическое мировоззрение пронизывает и творчество Г. Кюнга (почитателя Лессинга), утверждающего, что христианству во имя толерантности (опять-таки односторонней) следует отказаться от своей вероучительной идентичности - прежде всего в христологии.

Ист.: Viret P . Instruction chrestienne en la doctrine de la loy et de l"evangile: En 3 vol. Gen., 1564; Herbert of Cherbury . De veritate. P., 1624; Stillingfleet E . A Letter to a Deist, in Answer to Several Objections Against the Truth and Authority of the Scriptures. L., 1677; Toland J . Christianity not Mysterious. L., 1696. N. Y., 1978r; Collins A . A Discourse of the Grounds and Reasons of the Christian Religion. L., 1724; Tindal M . Christianity as Old as the Creation. L., 1730; Reimarus S . Die vornehmsten Wahrheiten der natürlichen Religion. Hamburg, 1754; Leland J . A View of the Principal Deistical Writers. L., 17573. N. Y., 1978r. Vol. 1-3; Clarke S . A Discourse Concerning the Being and Attributes of God, the Obligations of Natural Religion, and the Truth and Certainty of the Christian Revelation. Glasgow, 1823; Paine T . The Age of Reason. Indianopolis, 19572; Woolston T . Discources on the Miracles of Our Saviour. N. Y., 1978; Английские материалисты XVIII в.: Пер. с англ. М., 1967. Т. 1; Американские просветители: Пер. с англ. М., 1968. Т. 1; Лессинг Г . Э . Избранное / Вступ. ст. и коммент.: А. Гулыга. М., 1980.

Лит.: Lechler G . V . Geschichte des englischen Deismus. Tüb., 1841. Hildesheim, 1965r; Wiezychowski B . Kants Religionsphilosophie und der englische Deismus: Diss. Breslau, 1918; Torrey N . L . Voltaire and English Deists. New Haven, 1930; Orr J . English Deism: Its Roots and its Fruits. Grand Rapids (Mich.), 1934; Robertson J . M . A History of Freethought, Ancient and Modern to the Period of the French. L., 1936. Vol. 2; Stromberg R . N . Religious Liberalism in 18th Cent. England. Oxf., 1954; Schlegel D . Shaftesbury and the French Deists. Chapell Hill, 1956; Morais H . M . Deism in 18th Cent. America. N. Y., 1960; Leslie S . History of English Thought in the 18th Cent.: In 2 vol. L., 1962; Gestrich Chr . Deismus // TRE. 1981. Bd. 8. S. 392-406; Byrne P . Natural Religion and the Nature of Religion: the Legacy of Deism. L.; N. Y., 1989.

В. К. Шохин

Деизм . Этот термин употреблялся в весьма различных, значениях и доселе за ним не утвердилось точного и общепринятого смысла. Впервые он был введен, в сфере религиозной, а не философской. Деистами в XVI ст. стали называть социниан, отвергавших, догмат, Троичности и Божество Иисуса Христа. В XVII-XVIII стол. целый ряд английских мыслителей получил наименование деистов, но объединяющим, началом между ними является только признание безграничных прав разума, причем одних разум приводил к вере в сверхразумные тайны откровения (Локк), других к отрицанию чудес, (Тиндаль), третьих, к чистому пантеизму (Толанд). Самуил Кларк (1675–1729) в рассуждении о бытии и свойствах Божиих (т. II, гл. II) пытался установить четыре типа деистов: 1) признающие Бога, но отрицающие провидение; 2) признающие Бога и провидение, но отрицающие существование всяких иных законов и обязанностей, кроме установленных самими людьми; 3) признающие Бога, провидение и обязанности, но отрицающие возмездие; 4) признающие и возмездие, но отрицающие принцип, авторитета и Откровение. Кант (в Критике чистого разума) совершенно произвольно определил деиста, как мыслителя, который под первым принципом всего мыслит бесконечную силу, имманентную материи и слепую причину всех явлений. В новое время некоторые термин Д. стали сближать с теизмом. В Книге премудрости Соломона, в Сивиллиных книгах (иудейской сивиллы) хотели видеть Д. Но преимущественно под Д. понимают: 1) признание естественной религии с отрицанием необходимости или действительного существования религии сверхъестественной (откровенной) и 2) признание Бога, сотворившего мир, но не промышляющего о нем. Представителем первой формы Д. может быть назван, Герберт Чербери (1581–1646). Он изложил свои религиозные воззрения в двух сочинениях: De veritate и De religione gentilium. Всем людям, по Герберту, прирождены некоторые положения, содержащие в себя непререкаемую истину. Это – notitiae communes. Они характеризуются следующими чертами: 1) общепризнанностью, – то, что в здравом, уме всеми людьми и всегда считалось и считается истинным, не может быть ложным,: 2) первичностью или, так сказать, непосредственностью, – так, например, нас поражает, красота чего-нибудь при нервом впечатлении, независимо от анализа изящного предмета: 3) независимостью и непроизводностью: 4) непосредственной убедительностью. В сфере религиозной Гербертом, признаны следующие notitiae communes: 1) Есть высшее существо (nuпеп supremum). Ему всеми приписываются вечность, всемогущество, премудрость, благость, блаженство и т. д. 2) Это высшее существо все обязаны почитать за получаемые от Него благодеяния. Это почитание – мысленное или выраженное в обрядах – и есть религия. 3) Лучшее богопочитание состоит в добродетели в связи с благочестием. 4) Человеку врождено отвращение ко злу и отсюда вытекающее убеждение, что всякое совершенное прегрешение нужно исправлять раскаянием. Утверждать, что человек лишен возможности умилостивить божество, если он разгневал его своими пороками и преступлениями, значит богохульствовать, потому что, таким образом, отрицается его благость. 5) Существование наше не кончается земною жизнью, за нею наступает справедливое возмездие за наши действия. В этом не только согласны все религии, но убеждает и непосредственное сознание и голос совести. Атеизм Герберт рассматривает или как вид безумия, или как протест против недостойного представления божества. Подобные представления, по его мнению, возникли вследствие постепенного смешения создания с создателем, каковому смешению много содействовали жрецы, законодатели и философы. Возможности откровения Герберт не отрицает (он дает понять, что сам напечатал свою книгу De veritate лишь после получения одобрительного божественного знамения), но откровение, полученное одним, по его взгляду, никогда не может быть обязательно для другого. Другая форма Д. является очень распространенной с XVIII в., но она никем не изложена в виде строгой и последовательной системы. Д. XVIII в. во Франции был некоторым посредствующим началом между атеизмом и теизмом. Д. признавал, как и теизм, бытие Божие, но помещал Бога, как Эпикур, в какую-то трансцендентную пустоту и вместе с атеизмом стремился все происходящее в мире объяснять исключительно из естественных причин. Деистами (но не в строгом смысле) называли Вольтера и Руссо. Деистом (опять-таки с ограничениями) может быть назван Кант. Порою, может быть, Д. был лицемерящим атеизмом. Дарвин говорил, что он не поднимает вопроса о бытии Божием, – вопроса, решенного столькими великими умами, но что из того, что существует Бог, не следует, чтобы он вмешивался в земные дела. Деистами в сущности являются богословы рационалистического направления. Они говорят о Боге, Христе, божественной любви, но они отрицают откровение, чудеса, пророчества. Они отрицают сверхъестественный промысл, но это значит, что они отрицают всякий промысл, потому что промысл вообще состоит или в сверхъестественном улучшены бытия, или в сверхъестественном исправлении расстроенного конечными тварями мирового порядка. Иногда и теперь именем Д. называют учения пантеистические и близкие к атеизму. Критика Д. Поскольку Д. сближают и отождествляют с другими учениями (пантеизмом, теизмом), постольку все, что говорят против или за эти учения, направляется против или за Д. Самостоятельным философским направлением является Д., как учение, отрицающее историческое откровение и – еще шире – промысл вообще. Доводы, утверждающие неосновательность такого отрицания, и направляются против Д. в собственном смысле. Д. отрицает значение исторического откровения. Но мы имеем перед собою несомненный факт, что человек обыкновенно оказывается неспособным выработать своими единоличными усилиями возвышенные нравственные понятия и монотеистические. представления. Следовательно, ему нужна помощь, откровение. С другой стороны непосредственное откровение и по существу не должно быть доступно грешникам и затем, если сверхъестественное средство может быть заменено естественным, то мы обыкновенно и мыслим, что должно быть употреблено средство последнего рода. Историческое откровение сообщается людям из поколения в поколение естественным образом. Сверхъестественное поражает и устрашает. Естественное всегда может быть предметом спокойного и хладнокровного исследования. Так, люди спокойно могут размышлять о содержании исторического откровения и решать своей совестью и разумом, имеет ли оно сверхъестественное или естественное происхождение. Поэтому должно признать, что нужно именно историческое откровение. И тот, кто верит в возможность откровения вообще, в возможность промысла, тот должен признать и факт существования исторического откровения. Но радикальный Д. отрицает и промысл. Это отрицание, если его проводить последовательно, должно вести и к отрицанию прогресса, и к отрицанию надежды на торжество добра. На чей счет совершается духовный подъем человечества? Прогресс противоречил бы закону причинности, если бы не было провидения. Затем, если бы человеческая свобода не регулировалась божественным провидением, то зло разрасталось бы и разрасталось бы в мире. Естественный факт есть тот, что каждое совершенное зло должно расти и развиваться естественным порядком. Это давно подметили поэты. Неприглашение Эриды на свадьбу Пелея влечет за собою споры богинь, похищение Елены, троянскую войну. Убиение Макбетом Дункана влечет за собою со стороны первого новый ряд ужаснейших злодеяний и побуждаете его всю Шотландию наполнять кровью. Сердце человека должно бы было наполниться отчаянием при представлении, что не существует никакой высшей силы, противоборствующей росту зла. Но действие этой благой силы открывается везде в истории, и человек живет верою в торжество добра, т. е, верою в провидение, Величайшее благо человека состоит в любви к тому и в общении с тем, кто наиболее вызывает любовь, в богообщении. Д. удаляет человека от Бога, отнимает создание от Создателя, сына лишаете Отца, Не молись Богу, не проси Его, говорите Д., но молиться можно только Богу, и только и данная свыше, а не самоизмышленная, религия могут дать истинное успокоение и усладу страждущему сердцу.

ДЕИЗМ

ДЕИЗМ

(от лат. Deus - Бог) - религиозно-философское воззрение, характерное прежде всего для философии Нового времени. Сам получил распространение в протестантских кругах, в частности у социниан, которые употребляли его, чтобы обозначить свое отличие от атеистов. В 17 в. Д. обнаруживает себя в т.н. естественной религии, развивавшейся X. Чербери, Т. Гоббсом, отчасти Дж. Локком. Б. Паскаль классифицировал деистов (наряду с атеистами и либертенами) как противников христианства, а Ж. Боссюэ - как «скрытых атеистов». Наивысшее Д. получил в философии Просвещения. Деистами было большинство фр. энциклопедистов. В Великобритании к деистам относят Дж. Толанда, А. Шефтсбери, М. Тин-дала, Г. Болингброка. В Германии к Д. примыкали Д. Реймарус, М. Мендельсон, Г.Э. Лессинг.
Решая проблему отношения Бога и мира, деисты старались избегать опоры на религиозную догматику и . По И. Канту, «у деистов совсем нет веры в Бога, а есть только признание первоначального существа или высшей причины». Согласно Д. Дидро, деист тот, кто верит в Бога, но отрицает всякое Откровение. В качестве первопричины Бог создал неизменные законы, которым следует . В то же , по мнению деистов, Бог имманентно не присутствует в творении, будучи совершенно отличен от него, как часовщик отличен от сделанных и заведенных им часов. Откровение поверяется разумом и либо отбрасывается, либо принимается в зависимости от последнего. Мировое следует предвечному плану. Предопределены все события, в нем происходящие. Целью человеческого существования и его высшим долгом является созданным Богом законам природы. С одной стороны, Д. противопоставлял себя теизму, исходившему из имманентности Бога миру, признававшему непосредственное присутствие Провидения в мировых событиях. С др. стороны, Д. противостоял пантеизму, отождествлявшему Бога и природу. Д. предполагал религиозную терпимость, неприятие фанатизма. За пределами «общечеловеческой религии» он зачастую допускал религию «частную», обусловленную традициями, привычками того или иного народа или социального слоя.
В применительно к философии Д. имеет чисто историческое , хотя в неотрефлектированной форме его исповедуют многие современные естествоиспытатели.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

Те же идеи, но в более рационалистической форме, были изложены английским политическим деятелем и философом Э. Гербертом Чербери в его “Трактате об истине...”, изданном в Париже в 1624. Эта книга обычно рассматривается как первый документ деизма (хотя в ней, как и в произведении Бодена, этот термин не упоминается). Отказываясь от поисков каких бы то ни было сверхразумных истин в Библии (что было присуще социнианам) и полностью порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскресения и т. п., Герберт считает веру в Бога проявлением врожденных человеку “общих понятий” (notitiae communes), утверждающих наличие высшего существа, почитание которого-необходимое человеческой морали, немыслимой без понятия о бессмертии человеческой душ и. Такая предшествует христианству и всем другим конкретным религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей “истинно католической” религии.

В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Последователь Герберта Чербери Ч. Блаунт (1654-93) в своем “Кратком изложении религии деистов” (Summary Account of the Deists Religion, 1693) отрицал чудеса, пророчества. Откровение и прямо называл свои воззрения деистическими. Но еще до появления этой книги епископ Стиллингфлит выступил против деизма в своем “Письме к деисту” (1677). В 1678 кембриджский платоник Р. Кедворт в сочинении “Истинная разумная мира” ввел грекоязычный термин “теист”, этимологически тождественный термину “деист”; в философско-теологической полемике некоторые деисты именовали себя теистами ( этих понятий было зафиксировано к . 18 в.; Дидро констатировал, что если принимает веру в Откровение, то деизм ее отрицает). Наивысшее деизм нашел в произведениях Дж. Толанда, А. Коллинза (автора термина “свободомыслие”-й ее1Ып1апе),Дж.Тиндаля, Г. Болингброка, публиковавшихся в нач. и 1-й пол. 18 в. Отвергая восходящее к Фоме Аквинскому различие “противоразумного” и “сверхразумного”, эти философы подходили с рационалистическими критериями не только к Ветхому, но и к Новому Завету, трактуя их с позиций естественной религии и рассматривая положительные религии как клерикальное искажение ее простых и ясных принципов. И хотя они по существу отвергали , деятели английской церкви видели в них атеистов. Кроме епископа Стиллингфлита (полемизировавшего и с Локком), с критикой деизма выступали епископ Батлер (1692-1752), Дж. Беркли, С. Кларк. Морально-эстетическая разновидность деизма представлена А. Шефстдери. Т. н. “христианские деисты”-Т. Чабб (1679-1746), Т. Морган ( . 1743) и другие - пытались сочетать принципы деизма с некоторыми положениями христианского вероучения. Своеобразна Юма: автор “Естественной истории религии” признает закономерность идеи “высшего разума”, “некоторой разумной причины” и “разумного творца”, но вместе с тем подрывает принципы деизма своим скептицизмом и утверждением фиктивного характера “естественной религии”, считая, что в основе религии лежат человеческие , чаще всего стимулируемые страхом.

Деистическое движение во Франции 17 в. тесно переплеталось с влиятельным здесь скептицизмом. Его носителями были свободомыслящие (либертены), хотя их христианства (католицизма) и не достигала той остроты, которая была присуща английскому деизму. В конце 17 в. деизма было популяризировано благодаря П. Бейлю (ст. “Вире” в его “Историческом и критическом словаре”). В 18 в. влияние деизма особенно сказалось у Вольтера, обычно называвшего себя теистом. Французские материалисты 18 в. Дидро (прошедший стадию деизма в своем философском развитии), Гольбах и др. подвергли деизм бескомпромиссной критике. Однако Руссо, отвергавший традиционное , в “Исповедании веры савойского викария”, включенного в педагогический роман “Эмиль, или О воспитании”, сформулировал эмоционально окрашенный вариант деизма: верховное божественное существо-источник справедливости и добра, в него-требование не столько ума, сколько сердца. Последователь Руссо Робеспьер, отвергавший как традиционное христианство, так и атеизм, в разгар Французской революции настоял на введении Конвентом (7 мая 1794) культа Верховного существа в качестве гражданской религии Франции.

Деизм в Германии 18 в, наиболее интенсивно развивался после вступления на престол в 1740 Фридриха II. Были изданы в немецких переводах произведения английских деистов и их противников, появились свободомыслящие (Freidenker), среди них-Г. Реймарус (1694-1768), богослов и философ-просветитель, выступавший с позиций естественной религии против как церковной ортодоксии, так и французского материализма. Для дальнейших судеб деизма значительную роль сыграло произведение Г. Лессинга “Воспитание человеческого рода” (1780). Ценя прежде всего моральное содержание религии, Лессинг считал, что Ветхий Завет свидетельствует о более грубом моральном состоянии человечества и соответствует его детству, Новый Завет-о большей моральной зрелости человечества, соответствующей его юности; в следующей, третьей стадии достигнет совершенного морального состояния - это будет “Вечного Евангелия”."0пределенную дань деизму, отграничив его от теизма, отдал и Кант как автор “Религии в пределах только разума” (1793).

Воззрения виднейших североамериканских философов 2-й пол. 18 в.-Б. Франклина, Т. Джефферсона, Т. Пейна и др.-сложились в основном под влиянием английских деистов и французских просветителей. Под их влиянием (как и первого американского президента Дж. Вашингтона, симпатизировавшего деизму) в Конституции США (1787) был четко зафиксирован полного разделения церкви и государства, а в стране установилась религиозная .

Понятие деизма употребляется и в более широком смысле для характеристики такого отношения Бога и мира, при котором роль Бога предельно минимизируется, так что он становится лишь гарантом прочности законов, раскрываемых наукой. П. Музеус в 1667 для характеристики воззрений деистов применил термин “натуралист”, а Ш. Монтескье в самом начале своего главного произведения “О духе законов” (1748) четко сформулировал эту важнейшую идею деизма: “...Есть первоначальный разум; законы же-это отношения, существующие между ним и различными существами, и взаимные отношения этих различных существ. Бог относится к миру как создатель и охранитель; он творит по тем же законам, по которым охраняет; он действует по этим законам, потому что знает их...” (Монтескье Ш. Избр. произв. М., 1955, с. 163). При такой более широкой трактовке к деизму обычно относят и некоторые воззрения Декарта, Гоббса, Лейбница, Локка и многих других. Однако границы между деизмом, теизмом и тем более пантеизмом у названных и других философов часто весьма расплывчаты. Для деистов следует признать нетипичными бытия Бога, более свойственным- восходящее к Аристотелю космологическое доказательство, однако наиболее характерным и даже специфическим для них было физико-теологическое доказательство, крепнувшее по мере успехов деятельности человека, особенно по созданию механизмов (начиная с часов в 14-15 вв.) и в раскрытии механических закономерностей мира. Отсюда огромная роль ньютоновской небесно-земной механики, давшей многим деистам 18 в. основные аргументы для обоснования физико-теологии - только “высший разум” мог создать столь сложный и четко действующий небесно-земной .

По мере торжества принципа веротерпимости и развития исторического понимания религии влиятельность деизма в странах Западной Европы резко упала к кон. 18 в. Тем не менее религиозное в 19 и 20 вв. сохраняло определенную с историческим деизмом. Деистические тенденции имеются и в воззрениях некоторых естествоиспытателей, подчеркивающих закономерную (“разумную”) упорядоченность универсума.

Лит.: Орбинскии С. Английские деисты XVII и XVIII столетий.- “Записки Новороссийского ун-та”, год 2, т. 3, вып. 1. Одесса, 1868; Роговин С. М. Деизм и Давид Юм. М., 1908; Мееровский Б. В. Английский деизм и Джон Локк.- “Философские науки”, 1972, ¹ 4; Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker, oder die Represäntanten der religiösen Aufklärung in England, Frankreich und Deutschland. Bern. 1853-55; Rinnsal Ch. De. Philosophie religieuse: de la théologie naturelle en France et en Angleterre. P., 1864; Sayous Ed. Les déistes anglais et le christianisme (1696-1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz. Giessen, 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire and the English deists. New Haven-Oxf., 1930; Ort J. English deism. Its roots and fruits. Grand Rapids, 1934; Stephen Leslie. History of English Thought in the Eighteenth Century, v. 1-2, L., 1962.

Деисты не верят в чудеса, священные писания и посланников свыше. Нет ангелов или демонов. Нет лидеров и нет церквей. Итак, деизм — это что такое? Как он возник? Каково его влияние на современные религии? Подробнее в материале.

Деизм эпохи Просвещения: исторические сведения

Идея мысли восходит к XVII веку, когда некоторые представители английской церкви выразили недоверие к ряду принципов христианской веры, которые, казалось, противоречили здравому смыслу и законам природы. Деизм возник и достиг пика развития в эпоху Просвещения.

В то время в Европе наблюдалась атмосфера религиозной свободы, что способствовало распространению научных знаний. Именно тогда был заложен основной принцип этого верования: классический деизм в философии — это вера в то, что Бог создал Вселенную и с тех пор не вмешивался в ее развитие.

Развитие верования

Деизм пользовался популярностью среди лидеров американской революции. Так, поклонником деизма был Бенджамин Франклин. Он писал: «Мне было около 15, когда в мои руки попали книги против деизма. Случилось так, что они повлияли на меня в противоположном от предполагаемого смысле. Аргументы деистов казались мне намного сильнее, чем опровержения (аргументы анти-деистов)».

Философский деизм повлиял на континентальную Европу во время Французской революции. В то время собор Нотр-Дам был переименован в «Храм Разума».

Со временем были созданы другие школы мышления, сформировавшиеся под эгидой деизма, включая христианский деизм, веру в деистические принципы в сочетании с нравственными учениями Иисуса из Назарета и пандеизм - веру в то, что Бог стал всей Вселенной и больше не существует как отдельное существо.

Влияние этого течения уменьшилось в XIX и XX веке. Вероятно, это было связано с развитием науки и гуманистической мысли, которая ставила под сомнение веру в бога.

В последнее время увеличивается влияние деизма. Одной из причин является растущий интерес к науке и свободный доступ к сети Интернет.

Влияние деизма

Со второй половины XVIII века деизм использовал науку для оправдания своей позиции. Например, Исаак Ньютон смог объяснить, как Вселенная и все вокруг нас работает, без опоры на веру. Многим явлениям, которым ранее человек приписывал божественное происхождение, было дано простое механическое объяснение. Развитие науки способствовало снижению религиозной веры среди интеллектуальной элиты. Будучи философом и математиком, Декарт сводил бога к «математической абстракции». Разум оттолкнул веру в мифологию и суеверия, и деизм как следствие быстро перерос в атеизм. Наука, казалось, участвовала в вековой битве с религией.

Работы деистов

Классическим текстом для деизма является, вероятно, работа Томаса Пейна «Век разума», где он утверждает: «Я верю в одного Бога, и не больше; и я надеюсь на счастье за ​пределами этой жизни. Я верю в равенство человека; и я верю, что религиозные обязанности состоят в том, чтобы добиваться справедливости, быть милосердными и пытаться сделать наших соотечественников счастливыми».

«Я не верю в вероучение, исповедуемое еврейской церковью, римской церковью, греческой церковью, турецкой церковью, протестантской церковью и какой-либо другой церковью, о существовании которой я знаю. Мой собственный разум — это моя собственная церковь».

Верят ли деисты в бога

Деизм — это, как было указано выше, вера, которая определяет бога через природу и разум, а не через откровения. Деисты, которые верят в бога, или, по крайней мере, божественный промысел, могут следовать некоторым принципам и практикам христианства, иудаизма или любой другой религии.

Итак, почему некоторые деисты верят в бога вообще? Отчасти потому, что их воспитывали в христианской среде, а отчасти потому, что они думали о боге как о естественном творце и владыке, который смог упорядочить Вселенную.

Религиозные взгляды некоторых деистов специфичны. Многие из них считают, что большой взрыв был инициирован богом, а все произошедшее с тех пор является следствием того, что в этот же момент были созданы и научные законы, по которым работает современный мир. Иногда деисты верят, что бог не только положил начало всем событиям, делающим жизнь на Земле неизбежной, но и по-прежнему несет ответственность за них. Они имеют право верить и не верить в загробную жизнь. Деистические убеждения, как правило, отличаются от обычной религии тем, что бог - создатель либо не достоин поклонения, либо поклонение совершенно не нужно. В этом свободомыслии деизм по сравнению с другими религиями больше походит на атеизм.

Основополагающие принципы

Деизм — это вера в высшее существо, которое остается непознаваемым и неприкосновенным. Бога рассматривают как первопричину и основополагающий принцип рациональности во Вселенной. Деисты верят в бога природы — создателя, который завещал Вселенной действовать по естественным законам. Подобно «часовому богу», инициирующему космический процесс, Вселенная движется вперед, не нуждаясь в наблюдении. Вот несколько примеров рассуждений деистов:

• Некоторые деисты верят в Иисуса Христа, а другие — нет. Большинство уделяет внимание нравственным учениям Иисуса.
• Библия не воспринимается как непогрешимое Слово Божье. Деисты опровергают доказательства воплощения Иисуса Христа на земле. Они отрицают писания от Апостолов и любые другие «вдохновленные духом» писания.
• Таким образом, в деизме отсутствуют предметы веры или священные книги. Они не верят в сатану, ад или символы зла.
• Деизм в философии — это вера в то, что человек имеет право решать, какой путь разумный. Деисты называют себя «вольнодумцами».
• Они отвергают откровения и видения. В жизни просвещенного деиста нет места для бессмыслицы, чудес и пророчеств.

Основной принцип деизма Просвещения: все, что требуется индивидууму — это собственный здравый смысл и способность созерцать их человеческое состояние. Деизм полагает, что точные и неизменные законы определяют Вселенную как самостоятельную и самоочевидную. Эти законы раскрываются через «свет разума и природы». Опора на силу рассуждений обменивает веру на человеческую логику.

Деизм, пантеизм, атеизм, христианство: различия

Бог деистов совершенно отличается от того бога, какого рассматривают традиционные авраамические религии: бог не имеет личности и не общается с людьми. Деисты склонны воспринимать его как абстрактный логический принцип, а не антропоморфное существо с потребностями и горячим желанием контролировать человечество.

В отличие от религий Авраама, атеизм имеет общую почву с деизмом. Это проявляется хотя бы в том, что и деисты и атеисты считают, что Библия и другие религиозные произведения являются скорее работами политического характера, чем святым словом бога. Оба верования утверждают, что почти для каждого явления вокруг нас есть натуралистическое объяснение. Фактически единственное реальное различие между атеизмом и деизмом — это объяснение истоков времени и пространства. Деисты утверждают, что бог создал Вселенную и ее правила, но не сделал и не будет делать ничего другого. Атеизм же отрицает существование какого-либо бога и, следовательно, его вовлечение в создание Вселенной. Таким образом, атеизм можно рассматривать как деизм нового времени.

Пантеизм по своей духовной сущности тоже близок к деизму. Его история развития внушительна. В пантеизме бога не представляют отдельно от мира, самого по себе, так как он имманентен, то есть присущ чему-либо. Наиболее точно в этом плане выразился Спиноза: «Бог - это природа». Пантеизм наиболее характерен для индийских философских систем.

Деистические убеждения

Аналогией, часто используемой для объяснения философского деизма, является часовой мастер: часовщик создает часы и разрабатывает механизм, но в итоге устройство работает самостоятельно.

Вместо того чтобы верить Библии, деисты обычно рассматривают Ветхий Завет в лучшем случае как исторический роман с добавленными сверхъестественными атрибутами, а Новый Завет - как настоящий способ промывания мозгов. Они рассматривают Иисуса и Павла как философов, не имеющих ничего от Всемогущего.

В отличие от представителей известных религий, многие деисты не поклоняются богу, поскольку не видят никаких доказательств того, что он хочет того, чтобы ему поклонялись. Тем не менее деисты, которые все еще желают пользоваться атрибутами церковных служб, могут посещать унитарные универсалистские общины, где недостаток веры в Библию обычно не подвергается стигматизации.

Спустя множество лет после начала существования человечества сложилось множество вер, их делений и т.д. Есть люди, которые верят в бога или какие-либо другие силы, а есть те, которые не верят ни во что. Давайте ознакомился и разберёмся с такими понятиями как «теизм», «деизм», «пантеизм» и «атеизм».

Что такое теизм?

Совокупность религиозных представлений о Боге как разумном существе, управляющем миром.

Теизм

Это одно из делений веры. Теизм-религиозно-филосовское мировоззрение, утверждающее то, что всё живое создано богом и он продолжает всячески участвовать в развитии своих созданий.

Деизм

Также одно из делений веры. Деизм-религиозно-филосовское мировоззрение, признающее то, что бог создал всё живое, но отрицающее проявление любых сверхъестественных направлений.

Пантеизм

Пантеизм-также религиозно-философское мировоззрение, которое утверждает, что бога как что-то материальное не существует. Есть лишь Вселенная, которая управляет миром.

Атеизм

Отвержение какой-либо веры в бога, отрицание существования сверхъестественных и мистических явлений.
Сравнение понятий.
Все эти понятия различны. Есть сходства между теизмом и деизмом, теизм полагает, что бог принимает непосредственное участие в создании человечества и мира в целом, а деизм утверждает, что бог существует, но не принимает никакое участие в развитии своих творений, то есть людей. Несколько похожи атеизм и пантеизм, ибо пантеизм представляет бога не в материальном плане, а скорее богом здесь именуется сила или Вселенная. Можно сказать, что приверженцы пантеизма не верят в бога, а верят в его заменяющее. А приверженцы атеизма вовсе не верят не во что и всячески отрицают проявление любых сверхъестественных явлений.
Каждое направление, приведённое в данной статье, формировалось веками. Действительно интересно то, что у каждого человека разное мировоззрение. И точно никто не знает, что происходило до нас или будет после. Эта загадка интересна, но в то же время пугает. Что же скрывается за этой неизвестностью?